这个世界无非由两样东西构成。一者物也，一者心也。物乃客观存在着，马克思主义哲学讲物质是客观存在着，不以人的意识为转移。中国人论心就是指人的意识，马克思主义哲学讲意识具有主观性，即作为主体的人对客观事物的大脑的反映。物有自然之物，如植物、河流、星星等，也有创造之物，如建筑、服装、飞机等。物的存在有其复杂性和规律性。老子讲道生一，一生二，二生三，三生万物。凡事物都遵循道、遵循规律，西方哲学讲存在者存在，也即存在者必有其存在之规律。但物的存在也有其复杂性，如机器、星空、人体构造等，这些物虽存在，但存在之存在还有待认识。而心的存在更复杂，有国家之心、有集体之心、有他人之心、有自我之心。自我之心是非常难认知的。为什么我讲世界无非是由物和心构成呢？因为物与心是一对矛盾的统一体。物的存在不依赖于心，心的存在能否不依赖于物呢？物生心，心存物，这好像是理所当然的。其实没这么简单。阳明心学推崇心，认为心即是理。无心便无理。无理便不能很好地认知事物。有心者方能认知事物，有心者才能感受自己的存在。中国人讲德润心、心广体胖，心的广度和宽广可以容下众物，包括自己在内。中国人讲恒心，恒者，久也，能坚持，说明对物的认识不是一帆风顺的，格物需要恒心，需要坚持。
中国人讲爱心，爱心首先要爱天地万物，正所谓为天地立心。中国人讲伤心，逝者如斯夫，对着时间空间之物悲叹呀。中国人讲开心，就是把心打开，拥抱和感受事物的美好。中国人讲放心，就是让对方明白我对这个事物事情很有应对之把握。
这个世界由物和心构成，我认为有心的世界才有万物，才有万物之美好。有心的世界才有国家、他人、自我。凡事都要用心，国家建设需用心，家庭和谐需用心，自我修养需用心。
