第四章
易曰：“困于石，据于蒺蔾，入于其宫，不见其妻，凶。”子曰：“非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危；既辱且危，死期将至，妻其可得见耶！”
困卦的六三爻说：“困于石，据于蒺蔾，入于其宫，不见其妻，凶。”孔子说：自己惹来不该有的困境（九四有初六为应，六三却还是要纠缠九四），必然有辱名声；不该占据的地方非要占据，自身的安危必然受到影响；置身危险之中，而又有很坏的名声，必然是死期将至，哪里还能见到妻室。
易曰：“公用射隼于高墉之上，获之，无不利。”子曰：“隼者，禽也；弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有。动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。”
解卦的上六爻说：“公用射隼于高墉之上，获之，无不利。”孔子说：隼是飞禽，弓箭是器具，拿着弓箭去射杀隼的是人。君子身上带着器具，遇到需要的时候，立刻就可以派上用场。
这弓箭就如同一切学问、技术，君子要随身带着，以等待需要的时候。而在这等待的时候，切莫纠结于本领暂时得不到应用，而误判时机。我们要做到的是：射出的箭一定能射中，讲出的话一定能够卓有成效。
子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩，小惩而大诫，此小人之福也。易曰：‘履校灭趾，无咎。’此之谓也。”
孔子说：小人物们不知道没有仁爱之心是可耻的，不知道不义的事情是不能做的，不给予利益他们不会听从你的劝诫，不给予威胁他们不知道为恶到底会有什么不好。小小的惩罚而达到大大的劝诫的效果，这是小人物的福气。噬嗑卦的初九爻（履校灭趾，无咎。）讲的就是这个道理。
善不积不足以成名，恶不积不足以灭身，小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也；故恶积而不可揜，罪大而不可解。易曰：“何校灭耳，凶。”
没有长期积累，只是偶尔为善，是不能成就善名的；不是持续作恶，只是偶尔妄为，也不至于灭身。境界低下的小人物们总是这样：看不到行小善带来好的结果，就不愿行善。看不到作小恶带来坏的结果，就继续作恶。
就这样，恶越积越大、罪越积越深，终于无药可救。这就是噬嗑卦上九爻告诉我们的：“何校灭耳，凶。”这没有耳朵，也恰恰是说他没有听从圣人的教诲。
子曰：“危者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。易曰：‘其亡其亡，系于苞桑。’”
孔子说：目前是平安，就以为永远没有危险，危险就会悄悄到来；目前是存在，就以为永远不会消亡，消亡就会悄悄靠近；目前是治世，就以为永远不会有动乱，动乱也就慢慢产生。
所以君子是：安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱。有了这样谨慎的心态，就可以安定自身而保全家国了。这就是否卦九五爻告诉我们的：其亡其亡，系于苞桑。时刻保持警惕，将安全系数增加到可能的最高！
子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。易曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。’言不胜其任也。”
孔子说：品德不够而处在过高的地位上，智慧不够而去谋划过大的事情，能力不够而去担当过高的职务，大都不会有好的结果。所以鼎卦的九四爻告诉我们：鼎断折了鼎足，把鼎内的食物倾洒了一地，凶险万分。就是说的由于自身能力不足，不能胜任所处的位置而产生的凶险的结果。
子曰：“知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎！几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：‘介于石，不终日，贞吉。’介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。”
孔子说：知道“几”的大约只有神明吧！君子能够做到的是：与地位高的人交往时毫不谄媚，与地位低的人交往时毫不傲慢，是不是因为他能看到“几”呢？
“几”就是运动变化的最先出现的细微征兆。君子看到了“几”就立刻行动，并不需要等待。所以豫卦的六二爻说：介于石，不终日，贞吉。耿介如石，冷静智慧，可以立刻看到事态的转机，根本不需要等待。
能够看清楚这些转机是“知微”，能够看清转折后的发展是“知彰”，事物发展的开始是柔，发展起来以后是刚，看清楚这些的人是可以领袖天下的。
子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎！有不善，未尝不知；知之，未尝复行也。易曰：‘不远复，无祇悔，元吉。’”
孔子说：颜回大概算的上最知晓“几”的了！虽然不能保证永远正确，但可以做到一旦有了错误，马上就会知道，知道以后，再不会去犯同样的错误。
这是复卦初九爻告诉我们的道理：离开正确不能太远，尽可能快地恢复到正确，就不会有大的后悔，就会有最终的吉利。
天地絪缊，万物化醇。男女构精，万物化生。易曰：“三人行，则损一人；一人行，则得其友。”言致一也。
天地、男女、阴阳，这一对对截然相反的两极，只有任由自然交互感应、交互作用，阴阳匹配，合二为一，才会产生宇宙万物。损卦六三爻告诉我们这个道理：二阴一阳、二阳一阴的上下卦各自为政反而都有损失，只有总体的合二为一，让每一爻各自寻找自己的伴侣，才会是双赢的局面。
子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子脩此三者，故全也。危以动，则民不与也。惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰：‘莫益之，或击之。立心勿恒，凶。’”
孔子说：君子应该先谋求自身的安定，然后才出击；先保持自心的平易，然后再说话，确定如何去交往，然后再落实到具体的事物上。君子修炼好这三个方面，就可以保全自身。
如果自身安危不定就要行动，民众多半不会跟随。如果自心依然恐惧就做号召，民众多半不会响应。没有确定如何与人交往，就盲目索求，民众更加不会跟随，没有人跟随响应你，你的危险马上就会来。
益卦的上九告诉我们：孤傲高亢，自身不安，恒心不足，就得不到民众支持，他们甚至还会攻击你，这样的话凶险是必然的结果。
第五章
子曰：“乾坤，其易之门邪！乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。”其称名也，杂而不越，于稽其类，其衰世之意邪！
孔子说：乾坤，就是打开易理的门户！乾是阳、坤是阴，乾坤阴阳交互作用，就生出宇宙万物，这万物或阳刚、或阴柔，可以穷极一切的可能的变化生灭，如同神明所为。
周易里所有的这些名目，庞杂但却定义明确。认真考较卦辞、爻辞的内容不难看出，周易大约是作者经历了乱世，有了忧患意识而总结出的道理。
夫易，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名，辨物正言，断辞则备矣。其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐，因贰以济民行，以明失得之报。
易道所交给我们的道理，就是彰显过去的经验，以考察尚未发生的未来；细化分析我们以为很显然的，阐述明白我们觉得晦涩难懂的。解释所用的概念，区分事物所用的语言，都是极其恰当而完备。
易辞会是系在一个很小的具象概念下，但它代表的意思适应于更为广泛的范围。所说的道理旨意深远，所用的语言间接婉转。
所要阐述变化太过复杂，只能因事设言，不能过于空泛，这样才能以保有其准确。描述的方法是简单直接，但所说明的意思却极其深远。
易道所告诉我们的关于吉凶的道理，就是让我们预知未来。让我们知道，我们所要采取的行动，到底会是失去、还是获得，到底会是吉利、还是凶险。
