小时候，我们常常被教导要有“仁爱”之心。那时，我经常会感到疑惑，什么是“仁爱”？是对别人好的意思吗？待我长大后，才慢慢懂得，“仁”不单单是对别好这么简单。
那么，古人是如何看待“仁”的呢？
历史上的管仲辅佐齐桓公尊王攘夷、匡扶天下，立下不朽功业，被后世称颂。但是如果我告诉你，管仲之前其实是辅佐齐桓公的对头公子纠，纠被齐桓公杀死后，其侍从召忽自杀殉主，管仲不仅没有自杀，还投靠了原主子的对头，并且担任宰相，这一行为在当时应该被称为“不忠”，因为孔子曾提出过“君使臣以礼，臣事君以忠”的观点。
子路曾就这一点向孔子提出疑问，但是孔子却称赞管仲，他通过帮助齐桓公多次召集诸侯会盟，而不依靠武力使得齐桓公成为春秋五霸之首，这其实是仁德的力量，是值得称赞的。
子路曰：“桓公杀公子纠，召忽 死之，管仲不死。”曰：“未仁乎？”子曰：“桓公九合诸 侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁，如其仁！”子贡 曰：“管仲非仁者与？桓公杀公子纠，不能死，又相 之。”子曰：“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣。岂若匹夫匹妇 之为谅也，自经于沟渎而莫之知也？——《论语·宪问》
孔子不仅不认为管仲的行为是“不忠”，而是充分肯定了管仲的行为是”仁“的表现。那么，孔子是如何定义“仁”的呢？
什么是“不仁”
想要知道什么是“仁”，首先先让我们了解一下，孔子眼里的“不仁”是什么样子的。
子曰：“巧言令色，鲜矣仁！”——《论语·学而》
不知道你在工作中有没有遇到过这样的人：面对比自己职位高的领导时，小心翼翼，百般谄媚，各种讨好，一心想取悦领导。在《论语·学而》篇中孔子称这样的行为为”巧言令色“。甜言蜜语，工于辞令，孔子认为这样的人是不具有”仁德“的，而不具有”仁德“的人是无法服众、领导他人的，这也是孔子倡导要以”仁“治国的原因。
“仁”的内在和外在要求
那么，仁德的人具有哪些内在品格呢？
子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”——《论语·里仁》
现实中，我们经常会为了利益去迎合别人，也时常会嫉妒身边那些曾经不如我们的人，却取得比我们好的成就，过着我们理想中的生活。
孔子认为，具有仁德的人不会因为一个人能给你带来利益就喜欢他，也不会因为一个人比自己优秀就厌恶他。
具有仁德的人能基于大义而非私心去新欢和厌恶一个人，培养独立完整的自尊体系，第一步就是学会，不将他人的失败归咎于实力不济，自己的失败归咎于运气。
仁德的人能约束自己的言行，不作恶。“无恶”本质上是一种利他行为，即克己利他。
子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”——《论语·里仁》
利他并不是单纯的帮助他人，要讲究方式方法。
想必大家都听过这样一个故事：一个男人每天回家路过乞丐乞讨的地方时，都会给乞丐十块钱。突然有一天，男人给乞丐五块钱，乞丐很生气，问其缘故。男人告诉乞丐他结婚了，于是乞丐非常生气地说：“你竟然用我的钱去养老婆！”。提起来很可笑，但这其实是我们真实生活的缩影。
利他应该是站在长远的角度，做对他人有利的事情。
老鹰在在小鹰长到足够大的时候，会狠心将小鹰赶下悬崖，小鹰在坠落的过程中，只能拼命怕打翅膀，借此学会飞翔。只有拼命努力，才能增加在残酷的大自然中生存下来的几率。
同时我们也需要明白，利他与利己并不矛盾，如今社会更加提倡的是“双赢”。比如天使投资人，在帮助好的项目发展，为其注资，自己也获得更大的利益。
如何判断一个人是否具有仁德？
孔子告诉我们，可以借由一个人的过错去认识其价值观和品德。
子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”——《论语·里仁》
人是群居性动物，需要在与其他人的交往中获得存在感与幸福。人多是基于立场不同和利益关系去犯错，看一个人犯错的动机，是为了金钱和权利，还是更多人未来与幸福，就可以判断这个人是否有仁德。
居住环境对人的品性有巨大影响。
子曰：“里仁为美。择不处仁，焉得知？”——《论语·里仁》
孔子告诉我们应该居住在有仁风的地方。我们都知道孟母三迁的故事，这里的“三”是一个虚数，意指多次。
孟子家境贫寒，从小就没了父亲。最初，他们母子住在墓地旁，孟子就和周围的人学习跪拜、哭丧；孟母觉得这样的环境对孟子成长不利，就带他搬到了市集上，于是孟子就学商人做买卖；孟母知道后，又带孟子搬到了学校附近，于是孟子就学习别人懂礼貌、守秩序。孟母见后非常高兴，于是就带孟子在那里定居下来。
近朱者赤，近墨者黑，孟子之所以能成为大儒，如他学习成长的环境有巨大的关系。
我们身处社会中，就无法避免与他人交往。我们交往的对象，在很大程度上决定了我们今后的人生。
这也是为何即使有的孩子学习不好，父母也会尽全力让孩子进入师资优秀的学校学习，其实更多的是希望孩子能受到环境的影响，变得更优秀上进。
上学时遇到一位循循善诱的老师，工作时遇到一位的负责任的领导，成家时遇到一位优秀的伴侣，都会对我们产生巨大影响。
如何才能成为一个有仁德的人
那么， 如何才能成为一个有仁德的人呢？
子曰：“刚毅木讷，近仁。”——《论语·子路》
孔子建议我们从刚、毅、木、讷四个方向入手：
内心要做到“刚”。人无欲则刚，即不被利益驱使。
行动上要做到“毅”。果敢坚毅，即立即行动，长期有效地坚持。
性格上要做到“木”。忠实厚道，大智若愚。
言辞上要做到“讷”。言辞谨慎，树立个人信誉。
如果我们能做到以上四点，那么就能“仁者不忧”。
心怀仁德，不对未来过分焦虑，专注于当下，才是我们最好的选择。
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