玄四、尋思品（分二科）　黃一、顯義（分二科）　宇一、黑品攝

【復審思擇：我若於彼不饒益者，發生瞋恚便為顛倒、黑品所攝，是有諍法；廣說如前。】

　　「復審思擇：我若於彼不饒益者」，這裡分二科。第一科是「顯義」，又分二科。第一科「黑品攝」。這位禪師在禪定裡面這樣「審思擇」，就是很認真的去思惟觀察。「我若於彼不饒益者」，說這個人以前他傷害過我，手段很毒辣，令我倒楣！我今天應該報復他，我應該觸惱他才對！「我若於彼不饒益者，發生瞋恚」，那這樣子我這個忿怒就來了，「發生瞋恚」。「便為顛倒」，我若這樣作，那我就是錯了，就是糊塗了。

　　「黑品所攝」，那是有罪過的行為，有罪過的思想。「是有諍法」，這就是有煩惱的境界。「廣說如前」文，有煩惱的境界。有煩惱就有苦，有煩惱就彼此傷害了，各式各樣苦惱的境界來了，「廣說如前」。

宇二、白品攝

【我若於彼不起瞋恚，便無顛倒、白品所攝，是無諍法；廣說如前。】

　　「我若於彼不起瞋恚」，這是第二科。若是我用智慧、用慈愍心來處理這件事呢，那我就應該對於他不起憤怒。他以前對我怎麼怎麼不好，我不要介意，我對他不起忿怒，「便無顛倒」，那就沒有錯誤了。用智慧處理事情，用智慧相應的慈悲心處理事情，都是有意義的、有功德的，就是沒有錯誤了。「白品所攝」，這樣處理事情，都是屬於有功德的，屬於這一類的。「是無諍法」，是沒有煩惱的了。「廣說如前」。

黃二、結

【如是名為：尋思慈愍黑品白品。】

　　這個「品」有分這麼二類。一個是有功德；一個是有罪過，分這麼二類。這個文上說是：這個在等引地，這個人的程度很高了，我們也應該這樣學習。在我們平常的人，總認為對我是不饒益，我就應該報復；那麼那個人對我好，他對我好，我要對他好。當然這是一般人都是這樣的態度！現在這上面開示我們：應該改變這個態度！對我好，我對他好；對我不好，也對他好。對他好，也是應該以智慧和慈悲，還不是一般社會上的情形。就是對他好這個心，不因為他對我好不好？我就是應該對他好！是沒有條件，加上有個無我的智慧，這是聖人的境界了。要向聖人學習；不應該向凡夫來學習，要這樣做。

玄五、尋思時（分二科）　黃一、顯義

【復審思擇：諸過去世求欲得樂有情之類，彼皆過去。我當云何能與其樂？諸現在世有情之類，我今願彼盡未來世，於一切時常受快樂。】

　　「復審思擇：諸過去世求欲得樂有情之類」，這下面這個「六事」的「毘缽舍那」的「差別」講過去四種了。現在是第五種「尋思時」，分二科。第一科「顯義」。

　　「復審思擇：諸過去世」的「求欲得樂」的「有情之類，彼皆過去」，已經過去了現在不在了，已經過去，現在不見了。「我當云何能與其樂」，那個人不在了，那我怎麼能夠令他得「樂」呢？這是不可能的了。「諸現在世有情之類」，這個很多的「有情」，他沒有過去；是現在。「我今願彼盡未來世，於一切時常受快樂」。你要有這種慈愍心，要這樣學習。「於一切時常受快樂」，這是你在禪定裡這樣觀想。這樣「顯義」。

黃二、結名

【是名尋思諸慈愍時。】

　　這就是你在禪定裡面，在時間上修這個「慈愍觀」。

玄六、尋思理（分四科）　黃一、觀待道理（分二科）　宇一、釋（分二科）　宙一、約真俗辨

【復審思擇：此中都無我、及有情、或求樂者、或與樂者；唯有諸蘊、唯有諸行，於中假想施設言論，此求樂者、此與樂者。】

　　「復審思擇：此中都無我、及有情」，這是第六科「尋思理」，從道理上來觀察。分四科。第一科「觀待道理」，分兩科。第一科是「釋」，分兩科。第一科「約真俗辨」。

　　「復審思擇：此中都無我、及有情」，在修慈愍觀的時候，最後應該觀察真理，觀察的時候。「此中都無我及有情」，就是能修慈愍觀的和慈愍觀的對象，這些人都放在一起觀察，都是沒有「我」可得的，都是沒有「有情」可得的。這個「有情」也是我，也是執著我，執著我是「有情」，是這個意思。

　　「或求樂者、或與樂者」，或者是求樂者，就是在禪定裡所饒益的對象。「或與樂者」，就是修禪定的這個人，「唯有諸蘊、唯有諸行」，這個「求樂者」也好，「與樂者」也好，這兩種人。他們只是有色、受、想、行、識諸蘊，就是有這麼多，「唯有諸行」，唯有這個變動，變動的這個色、受、想、行、識，剎那剎那的變化。有的時候是在人間的色、受、想、行、識；有時候又是天上的色、受、想、行、識；有的時候這色、受、想、行、識在拜佛；有的時候在靜坐，這些的。這裡邊「於中假想施設言論，此求樂者、此與樂者」，就在這樣變動的色、受、想、行、識裡面「假想」。

　　這個「假想」，就是想它都是假的，就叫做「假想」。「施設言論」，就是憑藉，依當時的一種因緣就會這樣說：這個人是在「求樂」的；這個人是「與樂」的。因為這件事給他這個名字，那麼他現在也不求樂；也不與樂。那麼他若是在那裡念佛，就是念佛者，就是隨時取個名字，而都沒有真實性，沒有我的體性，是沒有真實性。

宙二、約因緣辨

【又彼諸行，業煩惱等以為因緣。】

　　第二科，「約因緣辨」。前面約這個「真俗辨」，沒有我！那就是真。但「假想施設言論，此求樂者、此與樂者」，這是俗，是世俗諦。這是約世「俗」諦；約「真」諦辨。這是約施設「觀待」來解釋的。下面「又彼諸行，業煩惱等以為因緣」，而得果報這是生起的觀待。

宇二、結

【如是名：依觀待道理尋思慈愍。】

　　前面這一段是根據這「觀待」的「道理」。施設觀待，生起觀待道理來觀察、修習慈愍觀。

黃二、作用道理

【若於慈愍，善修、善習、善多修習，能斷瞋恚。如是名：依作用道理尋思慈愍。】

　　「若於慈愍，善修、善習、善多修習」，這是第二科「作用」的「道理」。「若於慈愍」，若是這個人這位佛教徒，他對於這個「慈愍」觀肯努力的學習，又能「善修、善習」，一開始修的時候叫「修」；繼續修就叫做「習」。這一坐是這樣子，下一坐也是這樣子。所以「善多修習」的話，「能斷瞋恚」，就會有作用了，能把自己內心的瞋怒心，把它排除出去了，「能斷瞋恚」。「如是名：依作用道理尋思慈愍」。觀察這個「慈愍」的法門。學習這個「慈愍」法門。

黃三、證成道理

【如是之義，有至教量；我內智見現轉可得；比度量法，亦有可得。如是名：依證成道理尋思慈愍。】

　　「如是之義，有至教量」，現在第三科，是「證成道理」。這樣子修這個慈愍觀，是「有至教量」，是有佛陀的法語為證的。「我內智見現轉可得」，這是現量。這樣子修這個慈愍觀「我內智見」，我內心裡面的這個智慧。這個「見」呢？「見」，有一決定的意思，有一個不可移轉的意思。「現轉可得」，我內心裡面的「智」和「見」，就是這樣子學習慈愍觀，這個慈愍觀修習到這種程度，所以叫「現轉可得」，就是現前相續地這樣的慈愍觀的境界出現了，這是一個事實了，這叫「現轉可得」。

　　「比度量法，亦有可得」，所以用這個比量，現量、比量、至教量。怎麼叫做「比量」呢？「亦有可得」呢？就是我若不修習慈愍觀，我內心有瞋恨，我就會造罪；我現在修慈愍觀，把這個瞋心斷出去了。這兩件事相比量的時候呢，事情就是這樣子。所以叫做「比度量法，亦有可得」，「如是名：依證成道理尋思慈愍」。

黃四、法爾道理

【又即此法，成立法性、難思法性、安住法性。謂修慈愍，能斷瞋恚；不應思議、不應分別；應生勝解。如是名：依法爾道理尋思慈愍。】

　　「又即此法，成立法性」，第四科是「法爾道理」。「又即此法」，慈愍觀這個法，這裡邊有「成立」的「法性」。這個法性的成立，在這個《攝大乘論》上它說一件事，它說：眾生是無始的，那麼這個眾生的世界上有佛出現，那一位佛是最初第一位佛呢？沒有！這一位佛的前面還有佛，那位佛的前面還有佛，你向前推，第一位佛推不到。這也看出來，佛來到世間度化眾生，宣揚這個慈愍法門，很久從無始劫來就有了，就是「成立法性」，很久就「成立」了這種「法性」。

　　「難思法性」，這個法性是不可思議的。「安住法性」，這個法性經過語言文字上的安立，一切眾生在學習，這個法性一直的流傳下去了，就是這樣意思。「謂修慈愍，能斷瞋恚」，這上面說到它「不」可「思議」。「謂修慈愍」，你內心裡面「修慈愍」觀，就能把你內心的「瞋恚」消滅了。這件事你若問，為什麼「修慈愍」觀是會「斷」除去「瞋恚」心呢？「不」用「思議」！你不要再這樣想，就這個意思。

　　「不應分別」，你不要再想怎麼我「修慈愍」觀能「斷」除「瞋恚」呢？你不要「分別」了！就是這麼意思。「應生勝解」，那麼我「不應」該「思議」、「不應分別」，那我應該怎麼樣呢？「應生勝解」，你就這樣子認識就好了。這個認識達到一個有力量的程度，不可移轉。若有人說你不要修慈愍觀，你不動搖！你還是修慈愍觀，那就叫做「勝解」。如果有人說：你修慈愍觀沒有什麼好處。那你就不修了，那你那個解還沒到勝解的程度。「如是名：依法爾道理尋思慈愍」，這前面這一段「法爾」，這個「法」就是那樣子，這就是自然的意思。

地三、結

【是名勤修慈愍觀者，尋思六事差別所緣毘缽舍那。】

　　「六事差別」是所緣境；「慈愍」是能緣。這個毘缽舍那就是：「慈愍」的「毘缽舍那」是能緣的；「六事差別」是所緣的。所以和合起來這個句子，就是變成這樣子。「是名勤修慈愍觀」的人，它有「六事」，有「尋思六事差別所緣」的「毘缽舍那」。
（2019.1.3）