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选自《中华文明》第2期

主编：雪漠

中国茶道与“化”文化

魏子钦

中国茶道是中国茶人的生命文化之道，其核心精神在于“化”文化上。此“化”这不单是茶之境，是人生之境，也是生命之化境。中国茶道中理想的生活状态认为，身生活与心生活是无限相通而合一的。另外，在身心生活的感通下，从“有我之境”上升到“无我之境”，将得吾人之生命拉入艺术世界。

中国是茶的故乡。茶，从发现、利用到现在，经历千年之久。发展至一定时期，茶，不单只是物质饮品，还是茶文化的象征，使得中国茶道渐渐成型。中国茶道中蕴含着修养心性的文化信仰与生活理想。中国茶道开启了人与自然的相通之门，使内外联动，灵根慧起，身心一体，万物化一，体现中国茶道中的“化”的文化力量。

中国茶道中的核心精神“化”

“壶里乾坤大，茶中日月长。”数千年来，茶作为中国人的人生伴侣，走过无数岁月。关于茶，我们有太多话要讲。中国人认为万物皆可入道，茶道也由此而来。中国茶道是中国茶人的文化生命之道。那么，茶道精神具体指的是什么呢？

日本茶道曾将他们的茶道精神概括为“和、敬、清、寂”。韩国茶礼则有讲“清、敬、和、乐”或者“和、敬、俭、真”。早年间，我国台湾茶人提出“清、敬、怡、真”茶道精神的说法。1989年，庄晚芳先生将中国茶道概括为“廉、美、和、静”，以此来明确中国茶道的理想追求。可见，海内外茶人虽对于茶之精神的追求与把握是不尽相同的，但其共同点是茶人专意于人生信仰与安顿身心的文化思索。见此诸多茶道精神说法，在这里我们大胆地提出，一言以蔽之，中国茶道的核心精神在“化”。

“茶者，南方之嘉木也。”茶处山谷林野，吸气清地灵，受水泉涤洗冈阜环抱，是天地化合的柔秀之物。从煎茶饮茶来看，陆羽提出“清饮法”，提倡一泉一茶的搭配。张源在《茶录》言：“茶者，水之神；水者，茶之体。”认为非真水莫现其能，非精茶莫窥其体。茶水化一，使简单之味天趣悉备，化之尽矣。此“化”不单是茶之境，是人生之境，也是生命之化境。即茶之色、香、味、神、境，化为一体，无形中完成生理向精神超拔的过程，开启茶汤背后的生命文化意识。

中国茶道中“化”的理想生活

按照古人的理解，茶一字寓意人在草木间。林语堂讲：“清茶一壶，中国人便可随遇而安。”知堂老人讲：“品茶，可抵十年的陈梦。”中国人对茶的向往，体现了对人生理想与高雅生活的追求，几乎深入到了人们生活的各个方面。

钱穆先生言：“人的生活，可分为‘身生活’和‘心生活’，”即是物质生活与精神生活。并认为这两种生活是关联互通的，身生活可以通达到心生活，心生活也可感通到身生活。虽然钱穆先生认为此两种生活不可合一，值得注意的是，顾随先生认为“一切的最高境界是无限”。这样看来，在最高境界对茶事的观照下，发现中国茶道中的理想生活状态，即身心生活可以实现无限相通而合一的。

身生活是现实的。粗浅讲，百姓以食为先，吃饭喝水是身生活最基本的需要。三餐饱腹，喝水解渴，这种生活是简单日常的，不可缺少的。茶人品味蜜香茶甘，获得口腹上的味蕾爽朗，短暂放下现实重担，调适现实世界带给人的紧张感。宋徽宗赵佶在《大观茶论》序言中写到: “至若茶之为物……冲淡闲洁，韵高致静。”这是宋徽宗对茶之“化”在身生活的觉醒与感知。茶不仅是生津解渴的饮料，还是极具药理功能的保健饮品。《草本纲目》言：“茶阴中之阴，最能降火……又兼解酒食之毒，使人神思闿爽。”据现代科技对茶的分析，茶叶蕴含丰富的维生素与矿物质微量元素，并具独特成份，如茶多酚、茶多糖等。因此茶叶作为饮料，具有清心明目、美容减肥、抗衰老、防癌、防辐射、降血压、降血脂及降血糖等多重独特功效。可见，茶使身体的自觉解放，在身生活中发挥重要作用。归至生活处，茶人品一杯茶，其味无穷，但这种味，还只是身生活的意义，须把尝到的味反映到“心”，此味才始有心生活的意义。

心生活是理想的。一茶千味，以身品茶茶入身，以心观品茶入心。我和你一样的吃，但反映到心上，却发生了两样意义。以心观茶水之化、人茶之化，在心下成了一问题，据此问题调适上遂，在心生活上将“化”无限推开，它把穷年累月所经历和领会一体化成，渐“化”成了各自一个“茶人”，使茶之“化”得到最终诠释。中国茶道以“化”试图打开生命之文化格局，置俗世于度外。心通过“化”的净化，将人融于茶，将茶化作我。正是心灵成长、自我伸张和理性意识之崛起。“茶人的心，逐渐发展成‘生的本体’，在人生中变出了一个有意义的、精神的、‘心灵’的世界。”

梁漱溟曾言：“化是什么？化就是生命与宇宙的合一，不分家，没彼此，这真是人生最理想的境界。”牟宗三先生也讲“‘化’认为化是毫无黏滞、执着、冰结与限制”,达“超自觉”境地。人如果能在随时思考焦虑的自觉中得以超脱，便是化之境。可见，“化”是从内心涌向根源性的生命力量。中国茶道中的“化”，使人借助茶的作用在现实的生活世界醒来，将身与心的生活推向无限，这是人生境界的完全开显与心体呈露。茶使身心具化，使生理之我与意识与情感之流的我共在。心生活将身生活从暂时性中超拔出来，转而进入永恒性，身生活将心生活从理想性中渗透进去，转而进入现实性。身生活即是心生活，心生活即是身生活,身生活与心生活相通而合一。

中国茶道中“化”的艺术世界

茶能唤醒我们心灵的力量，呼唤内心最深处的自我，此种生命文化的身心生活感通，使得吾人之生命进入到了活泼泼的鸢飞鱼跃的境域，进入到艺术世界。其心既安且乐，亦仁亦寿。使之陶醉，而使之不自觉的自觉在其中。

中国人擅长将生活艺术化，纵使是吃饭饮茶，此类小事，也有极深艺术造诣。明书画家徐渭(1521—1593)被世人称为“茶痴”，他明确提出茶之四境说，即物境、艺境、人境、心境，徐渭所言茶之四境是说，由梅林竹海、幽静清雅的物场所转向弄箫抚琴、雅致脱俗的艺术氛围；再由“我有嘉宾，鼓瑟吹笙”的人关系转向一心悟道、人茶合一的心境界，并认为四境具存，方为化境。王国维先生讲得好，言“宇宙人生境界，须入乎其内，又须出乎其外”。“有我之境，以我观物，物皆着我之色彩。无我之境，以物观物，不知何者为我，何者为物。”按照王国维先生的想法来解读徐渭的四境说，这可以说是“隔”入“不隔”、“写境”进“造境”、“有我之境”转向“无我之境”的境界升格体现。

那么，“有我之境”与“无我之境”是什么意思呢？

“‘泪眼看花花不语，乱红飞过秋千去’，有我之境也”“ ‘采菊东篱下，悠然见南山’，无我之境也”。不难看出，“有我之境”强调“我”在观物，主客体明显分离。即徐渭所言的物境、艺境、人境，但与“真感情”“真景物”尚隔了一层，不能体验“完全之真”。他们虽“入于人者至深，行于世与尤广”，但不能“出入自如”。另外，“无我之境”强调无“我”或无与“我”相关之种种，它把外面大“自然”和人的内心“德性”化一而艺术化，把自己生活投进在艺术世界中，使我们的人生成为——艺术的人生，即徐渭所言的心境。“登山则情满于山，观海则意溢于海”，消除主客，“能进能出”，臻至无上“化”境。

卢仝所作《七碗茶诗》，有“柴门反关无俗客”至“乘此清风欲归去”句，即消渴喉润、破闷发汗、骨清通仙、登蓬莱仙境、至羽化飞升，也可说是王国维先生所讲的“无我之境”的体现。皎然更将“无我之境”的“化”体验发挥到淋漓尽致。他的《饮茶歌诮崔石使君》诗云：

越人遗我剡溪茗，采得金芽爂金鼎。

素瓷雪色缥沫香，何似诸仙琼蕊浆!

一饮涤昏寐，情来朗爽满天地;

再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘;

三饮便得道，何须苦心破烦恼。

此物清高世莫知，世人饮酒徒自欺。

愁看毕卓瓮间夜，笑向陶潜篱下时。

崔侯啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。

孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。

诗人醉心茶事，确信饮茶涤昏清神可得道升天。诗人有感水火生意、茶浆生机，写出一饮、再饮、三饮之后精神心理上的不同感受，于茶汤翻滚处，言“此物清高世莫知”，用不可言说式，来表达“化”的生命体验，此生命则安放在艺术境界中，而自得其乐。从某种意义上讲，茶道之化与人的心灵体验两相契合。实现了人们从世俗生活的烦扰中超脱而出，渐与外物接触中达成和解。

这正是对生命历程的一种追溯，正是“宇宙原不限隔人，人自限隔宇宙”。可以看出，“化”不是现象界中茶与水、茶与人的融摄，而是生命文化的意义敞开，是人性内在根源性的升起。曲成周致，遂与自家意思一般。人文之光，自照照人；人文之化，生化不息。人在文化的圆满与充实之中成长，在生命的生发与流衍之中开展。

结语

面对当代生活节奏的持续加快，可以据此解读中国茶道中的“化”文化，以有益于人们身心生活的净化。对中国茶道中“化”的阐发，可以彰显中国文化中的生命意识，促进当代中国茶道的文化发展，并对当代人的信仰追寻与生活调节有所益处。

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7.牟宗三.《中国哲学十九讲》.长春:吉林出版集团有限责任公司,2016。

8.弗兰克·哈德利·墨菲.《茶之精神》.济南:山东画报出版社,2017。

9.王国维.《人间词话》.南京:江苏文艺出版社,2007。

雪漠，原名陈开红，甘肃凉州人。国家一级作家，著名文化学者，甘肃省 作家协会副主席，广州市香巴文化 研究院院长，复旦大学和上海中医药 大学肿瘤研究所“人文导师”。

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