梁惠王上：君子远庖厨
齐宣王问曰：“齐桓、晋文之事可得闻乎？”孟子对曰：“仲尼之徒无道桓文之事者，是以后世无传焉，臣未之闻也。无以，则王乎？”
曰：“德何如则可以王矣？”曰：“保民而王，莫之能御也。” 曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”曰：“可。”曰：“何由知吾可也？” 曰：“臣闻之胡龁曰，王坐于堂上，有牵牛而过堂下者，王见之，曰：‘牛何之？’对曰：‘将以衅钟。’王曰：‘舍之！吾不忍其觳觫，若无罪而就死地。’对曰：‘然则废衅钟与？’曰：‘何可废也？以羊易之！’——不识有诸？”
曰：“有之。”曰：“是心足以王矣。百姓皆以王为爱也，臣固知王之不忍也。”王曰：“然；诚有百姓者。齐国虽褊小，吾何爱一牛？即不忍其觳觫，若无罪而就死地，故以羊易之也。” 曰：“王无异于百姓之以王为爱也。以小易大，彼恶知之？王若隐其无罪而就死地，则牛羊何择焉？”王笑曰：“是诚何心哉？我非爱其财而易之以羊也。宜乎百姓之谓我爱也。”
曰：“无伤也，是乃仁术也，见牛未见羊也。君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。是以君子远庖厨也。”
译文：齐宣王问孟子说：“齐桓公、晋文公的事迹，我能请您讲给我听吗？”孟子答道：“孔子的门徒们没有谈到齐桓公、晋文公的事迹，所以后世没有流传，我也没听说过。非要讲的说‘王道’吧！”
宣王问道：“要多高的道德才能够实行王道呢？”孟子说：“通过保养百姓去实现王道，便没有人能够阻挡。”宣王说：“像我这样的人，可以保养百姓吗？”孟子说：“能够。”宣王说：“根据什么晓得我能够做到呢？”孟子说：“我听胡龁说，王坐在殿堂上，有人牵着牛从殿下走过，王看见了，便问：‘牵牛到哪里去？’那人答道：‘准备杀它来衅钟。’王便说：‘放了它吧！我实在不忍心看到它那哆哆嗦嗦的样子，好像没罪的人，却被押送刑场！’那人说：‘那么，就不衅钟了吗？’王又说：‘这怎么可以废弃呢？用只羊来代替吧！’——有这么回事吗？”
宣王说：“有的。”孟子说：“有这样的想法足以实行王道了。老百姓都以为王是舍不得，我早就知道王是不忍心哪。”宣王说：“对呀，确实有这样想的百姓。齐国虽狭小，我又何至于舍不得一头牛？我只是不忍心看到它不停地哆嗦，就像没犯罪的人，却被押去斩决，所以才用羊来替换它。”孟子说：“百姓以为王舍不得，王也不必奇怪。您用小的来换取大的，那些人怎么会清楚王的想法呢？如果说可怜它‘像没犯罪的人却被押去斩决’，那么牛和羊又有什么好选择的呢？”宣王笑着说：“这到底是一种什么心理呀？我确实不是吝惜钱财才用羊来代替牛。（您这么一说）百姓说我舍不得真是理所当然的了。”
孟子说：“这也没什么关系。这种怜悯心正是仁爱呀。因为王只看见了牛可怜，却没有看见羊可怜。君子对于飞禽走兽，看见它们活着的可爱，便不再忍心看到它们死去；听到它们的啼叫，便不再忍心吃它们的肉。君子总是远离厨房，就是这个道理。
解读：老子有言“治大国，如烹小鲜”，赞赏名臣伊尹用烹饪方法解释治国道理的大智慧。但孟子又言“君子远庖厨”，即身为君子要远离厨房，不能杀生做饭。所以君子究竟下不下厨房呢？
面对“庖厨”，孟子更强调的是善的发心，它是一切良善行为的开端，也是仁政的重要基础。只有抓住了王的善根，才能真正推动他将平民百姓放在心上。因此，“君子远庖厨”的重点不在于君子下不下厨房，而是看到君子不忍杀生的善良本性。
通过孟子讲了一段牛和羊的事，可以看出孟子有一个非常强大的能力，就是推而广之的能力。我们每个人内心当中肯定都有一些善根，也会有一些恶念，如果你不小心把你的恶念放大，你就会变得越来越恶，仇恨会笼罩你，然后你会变形。现在电影里面有个名词叫黑化。但是如果你能够找到内心那颗光明的种子，哪怕只有一点点，你感受到自己是一个好人，你知道自己有责任感，慢慢地把它放大——你对你的家人好，对你的孩子好——你如果能够推而广之，对你孩子的同学也好一点，对你们周围的邻居也好一点，进而对这个社会好一点，你就变得越来越好，这就是善推之。
