勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。
天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。
天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟（chan三声）然而善谋。
天网恢恢，疏而不失。
勇于敢：性格刚强，胆大妄为。不敢：柔弱，不逞强。天之道：自然的规律。
繟然：指宽缓、安然的样子。恢恢：广大无比的样子。疏：稀疏。
性格刚强、胆大妄为的人，必不得善终；善于表现柔弱的人，则能保全自己。这两种行为中勇于刚强是有害的，善于柔弱则会得到益处。
天道为什么厌恶勇于刚强的人呢？谁又能知道其中的缘故呢？所以即使是圣人，想要理解天意也是很难的。
自然的规律是，不争斗而善于取胜，不言语而善于回应，不召唤万物而万物自动到来，坦然而善于筹划安排。
就好像是一面广大无边的天网一样，虽然稀疏，却没有任何东西能从中漏掉。
本章老子说明了天网恢恢，疏而不漏的道理。天道广大，能力无边，万物都被网罗其中，所以万物不能违天道。天道是什么？清静无为，不争不言，守柔守弱，低调被动，平淡平凡但谋略天下。所以圣人顺天道而行，不敢背道而驰。
“勇于敢则杀，勇于不敢则活。”在这里，“敢”的意义可以延伸为自身招致灾祸的鲁莽不智的行为。过于勇敢就是鲁莽，做事情不顾左右，一心只想往前冲的人，就是人们说的那种做事情不过脑子，这样的人用老子的话说，可能是活不久的，因为他总是惹祸，犯错，在春秋战国那时候是非常可能被杀害的。现代社会虽然不可能被杀，但是想要有所成就是很难的，甚至有可能侵害别人。真正的勇敢应当是敢为而又有所不敢为，而不是恣意妄为，什么事情都敢做。
老子又说：“此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？”这两种行为，怎么有这么大的差异呢？这是因为天地万物尽在道中，如果违背了自然规律，就一定会受到惩罚。“勇于敢”是恣意妄为，它违逆了自然之道，所以做出这种行为的人会遭受惩罚。与此相反，“勇于不敢”是顺应自然之道的行为，所以做出这种行为的人可以保全性命。
自然的法则，是不交战而善于胜利，不发言而善于回应，不召唤而自动到来，宽缓从容却善于谋划。在无欲无求无为无争中，赢得万物的爱戴和拥护。如果我们回归大道，大道也会给我们相应的褒奖。
