世间，百无一用是书生……这原本是清代文人黄景仁的一句自嘲之诗，未曾想却在后代的文人中流传甚广。
文人，大众意识里，就是弱的代表。
肩不能扛，手不能提，上阵不能杀敌，居家不能小康，唯有一张三寸舌，是为无用。
战国便有儒、道、墨、法百家争鸣，
孔孟老庄、墨子韩非，都是各派中的巨擘，
而这其中，庄子貌似最为无用。
若论之无用，先必谈其穷。
孔子穷过，曾困于陈、蔡之间，藜羹不斟，七日不尝米饭滋味，也会有富裕时也会追求“食不厌精，脍不厌细”的精致……
陶潜穷过，却还能不为五斗米折腰，依旧可以日日饮酒高歌归田间……
更不论王摩诘、白乐天、苏东坡……即便宦海沉浮，也能雅而精致的活着……
老子曾说过，“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”
世间的有用和无用都是相对而言的……
“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”
因无用，有用才得以彰显。
《庄子》篇中有，山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。
山中林木因为非良木，因其无用而得以存世，成为参天大树。这便是无用之用！
世人眼中的无用，恰恰便是庄子选择的有用。
在庄子看来，无用之用，恰为大用。世人皆汲汲于富贵、功名、利禄，在这条拥挤的大道上困顿一生。庄子反其道而行，选择旁边无人走的小路……
世人拼命追求的，他弃若敝屣。
世人不屑一顾的，他却视若珍宝。
庄子穷其一生都在追求精神的自由……
虽然面见魏王的时候，庄子粗布破衣，面露惫态，被魏王揶揄，却丝毫不露赧相，而是自然驳回，“贫也，非惫也。士有道德不能行，惫也；衣弊履穿，贫也，非惫也；此所谓非遭时也。”
做一个有道德的人比做一个衣食无忧的人，对于他来说更重要，拒绝楚威王的请求，拒绝在乱世之中做一个无法左右自己的傀儡，而是甘愿在贫困的日常生活中做一介思想自由的平民。生活可以贫瘠，精神却需要绝对丰盈与富足，甘其食，美其服，做小国之寡民，这是庄子。
以世俗的眼光看庄子，他或许是无用的；
以世外之心看待庄子，庄子却是一个十足有用的智者。
庄子追求精神的逍遥无待，不同于儒家的文以载道、经世致用。
《逍遥游》开篇：「北冥有鱼，其名曰鲲。
鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。」
浩浩然如冯虚御风，恰是思无涯。
从现实的角度来看，追求精神的逍遥，即便如鹏鸟扶摇直上九万里，也不过是一场异想天开，对于现世的生存没有丝毫益处。
从精神的层面来看，庄子身处红尘之中，心却早已在红尘之外。临渊看秋水无涯，入梦化蝶为仙人……即便枕边妻离世，庄子亦能鼓盆高歌……在他自由的精神世界里，生活本就是一场经历，生死无隔。
从文学的角度来看，更是飘然如仙家，逍遥在世外。在他汪洋恣肆，瑰丽奇谲的文字里，意象之外又有意外之象。
正是因其无用、无功利，庄学便有一种精神之托的快慰，反而自成一种独特的美！
归隐田园的陶渊明……浪漫飘逸的李太白……
游历四方的苏东坡……无一不是在内心住着一个庄子。所以他们的诗文之中，总有一种逍遥自在！
美学大师李泽厚也说过，中国文人的外表是儒家，内心永远是庄子。摒弃一切功利的念想时，他们更愿意是一个御者，乘风而去，在天地之间自由游弋，没有丝毫的杂念，只是静观这个世界。
（十九世纪西方唯美主义代表）奥斯卡.王尔德便极为推崇庄子。在他看来，庄子除了是一个文学天才之外，更是一个哲人。
“庄子毕生推崇‘无为’的伟大信条，并且指出一切有用之物的无用……将行动化为思考，将思考化为抽象，这就是他狡黠而玄妙的目标。
亦如康德所说，“美是一种没有目的的快乐。”
美，有它的自生法则。
在美学层面上，但凡伟大的作品，或是让人感到愉悦的美都不是刻意为之。
实际上，美都是无用的，庄子所言无用，实际上是将心归于自然的一种自然之美。
不以心为形役，世间一切都自成其美……
春日慢行田间，可为一朵花开而惊艳……
晨起看朝阳，可为初升之日而落泪……
断桥残雪……青砖黛瓦……一笔斜阳写下羊大之美字……唐朝仕女……宋朝瓷绘……笔墨山水……看似无用，却收纳了中国的千古。
能带来精神之愉悦，亦是用，能果腹御寒，亦是有用，用抑或是无用，全在本体的认知与感知，一棵粗壮的老臭椿树……一个硕大无朋的葫芦……一位逍遥不羁的庄生……俱是无用之用，无用之用为大用，无用之美为大美，不过是因为世界美得云淡风轻，却含着生命的冲动而已。
——读《庄子》
