由程颐开创，朱熹完成的学派称为“程朱学派”，或“理学”。正如柏拉图、亚里士多德以为世界上的万物，如果要存在，就一定体现某种原理，程颐在如此处理情感关系上提出“君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应”。
传习录中这样记载：
汝若于货、色、名、利等心，一切皆如不做劫盗之心一般，皆消灭了，光光只是心之本体，看有甚闲思虑？此便是“寂然不动”，便是“未发之中”，便是“廓然大公”。自然“感而遂通”，自然“发而中节”，自然“物来顺应”。
心无私欲，方能看清事事真相。
人必须首先觉察他与万物本来是合一的道理。从形上学说，万物之间有必然的联系，因此要做到“勿助长”。心无欲，则如明镜，就能立即客观地反映面前的任何对象。心无欲，则对于外来刺激的自然反应，落实在行动上都是直的。由于直，所以“公”。
举个例子，如果路上有老人摔倒，我们看见的第一反应是去扶，这是直觉的行动。但如果我们停下来，就会想起前两天看到故意摔倒以便讹钱的新闻，转念就会离开。不论是否明智，却仍出于一己私欲。也许我们为了安顿自己的良心可以坚持上前扶起，但面临更复杂多变的生活，远没有伸手去扶倒一位老人那么简单。
假如对财、色、名、利等的想法，都像上述事件的做法一样，完全只有心这个本体，那么将不再受闲思杂虑的纷扰。这就是内心寂然不动的境界，就是心中一片廓然、毫无私心的境界。处于这种境界，心自然就会对各种事物有感而应，通达其理。
凡事都接受，凡事不留痕
在二元论仍占据头脑主要思考模式时，总有善恶成败之分。每一件事我们都期望事情能如意想一样发展，为此努力让势态朝好的方向发展。然而遗憾的是，问题和麻烦总会不期而遇。当我们非常急切地想把问题解决掉时，却是一个问题接一个问题，“剪不断，理还乱”。
有一种观点是在大多数人的思考中，大部分的内容都是与目标毫无关系的东西。心如光线般散乱不能聚焦时，许多思考和行动不仅对解决问题毫无帮助，还极大消耗着我们生命的时间和能量。
熙熙攘攘皆为利往。每个人都很急迫地想尽快找出答案，但却往往是功利的欲望束缚了本身的智慧。古代的先贤早就为我们指出了运用智慧的有效方式：“定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”只有心灵达到定、静、安后，才能高度有效地思考，从而有所收获。
圣人有情而无累，圣人也是人，也有七情六欲，更何况平凡的我们。
想去除烦恼，不受情绪的控制，就要有与天地同一的心胸。情感都是宇宙中的客观现象，每当事情来临，我们的心像镜子一去只是去反射，而不起私欲，以物之当喜而喜，以物之当怒而怒。当事情过去，情绪也随之而消失，也就不会被情绪所役。
