作者：刘可沁
庄子所言的“逍遥游”，无非就是“无所待”的境界：“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”。意思就是，人要顺应万物的本性，达到物我一体，这才是真正的“逍遥游”。
庄子所代表的道家认为，人生在世就是一场修炼。在这场修炼中，唯一的阻碍就是万物均受限。譬如，人为生死、得失、贵贱和荣辱之类所束缚，毫无自由而言，这正是因为“有己”：以自己来作为衡量万物的标准，孰好孰坏都会带给自己无形的干扰，使自己与世界对立，自然就会受到限制。而道家“逍遥”的思想，即“无己、无功、无名”，实际上是不再以自己作为衡量万物的标准。解放了自己累于外物的内心，做到纯粹质朴，不追求无用的虚名，而是以自己的原则去追求美好的事物；这时，人的境界才会升华，人的意义才得以体现。
放在当今社会，战国庄子的“无己、无功、无名”似乎早该被时代所淘汰；而实际上却仍有相当一部分人将“三无”思想奉作人生宗旨，这又是为何？
的确，若当代的我们过度地将自己与外界割裂，过度“佛系”，没有丝毫社会性的追求的话，我们是绝对无法在风云激荡的今天生存下去的；“逍遥”就更不可能实现了。于我而言，人生应当有两种追求：一种是踏实的追求，追求美，追求爱，追求和平，无论身在何处；另一种则是生活上的追求，使自己能立足于社会而不被淘汰、埋没以致于打击自己追求“逍遥”的内心。固然，人心一定会在这追求的道路上，于污浊的世界受到劳累。此时，庄子的 “无己、无功、无名”就能对这种负能心态起到很好的解忧、解压作用。试着接受逆境而不放弃追求美好，试着放下那些看似很重要实际上远比不上家人朋友的爱的虚名，试着平静过度燥热的内心，使心灵的“垃圾”以合理的理由排出内心，为自己减负：其实，那些所谓的“一定”，也不一定。解开了心结，内心定会一片开阔。
因而，庄子的“无所待”换在现代，就是要学会在“无所待”中“有所待”。
