午七、不樂攝受
【不樂攝受親里朋友，勿我由此親友因緣當招無量擾亂事務；彼或變壞、當生種種愁慼傷歎悲苦憂惱。】
「不樂攝受」，他不歡喜去連絡這個「親里」的這些事情，以前大家有親愛的關係；「里」就是同鄉，我們同在一起住、常常見面也是有感情，和在家時候的朋友，我不要和他們連絡；這個「攝受」就是同他連絡。不歡喜同這些人連絡，什麼理由呢？「勿我由此親友因緣當招無量擾亂事務」，我不要因為這個親友的關係，我招感來很多擾亂我修學聖道的事情，這一切一切就是為了修學聖道。
當然這樣說，這個人一點人情都沒有了，不講人情了。那這件事對不對呢？說：好！講人情；我同這個親戚朋友打打電話，同那個親戚通一封信，這個感情愈來愈多，他也給你回封信，他今天也送你東西，這一個朋友，那個朋友，你的用功修行時間能有多少呢？結果你的聖道沒有修成功還是隨業流轉，誰也不能照顧誰，誰也不能幫助誰，都是要隨業受報。他隨業受報的時候很苦，你為之奈何？無可奈何啊！若是你不講這個人情，你的光陰，你的時間都用在修學聖道上成功了。喔！這個人有困難你有能力去幫助他；那個人有苦惱你也能幫助他。這是我的什麼人，這個什麼人…，現在正是你可以同他攝受了，這時候你有能力去攝受他，去救護他。所以說講人情對不對？這個地方就是「不要講人情」，這個地方就是這個意思，不要講人情。當然這是…人總是講人情心情順點，不講人情就有問題了。但這地方明白地說「不要攝受」，不要同這人拉關係。
「彼或變壞，當生種種愁慼傷歎悲苦憂惱」，你和這些人拉關係；你和他拉關係，他也和你拉關係。這樣子大家有了感情的時候，他若是「變壞」，他若倒楣的時候你心裡面就痛，心裡面就難過了。就「當生種種」的「愁慼」就憂愁，「傷歎悲苦憂惱」，就會有這種事情。這事你看……就和在家人、一般人一樣，一點的道的氣氛沒有，就是這樣子。
午八、不著煩惱
【隨所生起本隨二惑不堅執著，尋即棄捨除遣變吐，勿我由此二惑因緣、當生現法後法眾苦。】
這是第八科「不著煩惱」。說這修行人，他雖然很重視聖道的修行，不重視人情。但是你若聖道沒有成功的時候，你心裡還是有煩惱的。雖然是這樣子，「隨所生起」，隨種種因緣所生起的「本隨二惑」，一個根本的煩惱和隨順惱；根本煩惱就是重煩惱，隨順惱就是輕微的煩惱。「不堅執著」，有了煩惱的時候，他「不堅執著」這件事。比如說我們若是貪心來了、瞋心來了的時候，自己感覺到這是不對嗎？有沒有感覺不對？他這「不堅執著」，就是感覺到錯誤，我不應該有煩惱，這叫「不堅執著」的意思。「尋即棄捨」，他立刻地；這「尋」就是立刻地；不要是等到三年以後我再修止觀吧！他不是；立刻地棄捨，就是修止觀了，修止觀就把這煩惱棄捨了。「除遣變吐」，而且把煩惱的種子也消滅了它，叫「除遣變吐」。
「勿由我此二惑因緣當生現法後法眾苦」，我不要因為這二種煩惱的因緣，「當生現法」的「眾苦」，「當生後法」的「眾苦」。你有了煩惱的時候，你現在的時候就會有苦惱。原來這個苦惱是…；說是外邊的人不講道理，使令我苦惱；其實在佛法的道理上不是這樣子。你本身若是沒有煩惱的時候，任何人不能令你苦惱，因為你那個心隨時與聖道相應的時候，這苦惱都不能干擾你。我們從表面上看，說那個人病得很苦惱，病得很厲害；但是那若是得聖道的人他不苦，他心裡面能離一切相。所以你看那個空、無願、無相三昧，心能離一切相，心裡面沒有病，沒有老病死這回事情，沒有這個相。心能夠在這個離一切相的境界上安住，他就是沒有苦了。
所以如果我們不去進一步的思惟；這「心離一切相」作什麼呢？「離一切相」是幹什麼呢？「離一切相」幹什麼？這地方不可思議；這個佛菩薩這種聖人的境界不可思議。但是「離一切相」這件事，非要離煩惱才可以，你若離煩惱的時候，你就能「離一切相」。「離一切相」也就不貪不瞋不癡了，就遠離了一切的苦惱。你現在這樣子離開一切苦惱，將來也是，一切苦惱也是不會干擾你，一切苦惱都不能干擾你。說「勿我由此二惑因緣當生現法後法眾苦」，是這樣子。
午九、不壞信施
【終不虛損所有信施，終不毀犯清淨禁戒受用信施，終不毀呰他人信施。】
這是第九科「不壞信施」。「終不虛損所有信施」，說是這個修行人，從早晨到晚間，從今天到明天，從這一個月到下一個月，從今年到明年。「終不虛損所有信施」，不會使令那個「信施」白布施你了；他布施你一碗飯給你吃了的時候，你吃了這碗飯呢、修學戒定慧，就使令他這碗飯有功德。如果你若是人家布施你這一碗飯，你吃了以後你就是散心雜話，那他那一碗飯就白布施給你了；你不能為他作良福田，不能為他生福，那麼那一碗飯就白吃了，使令那布施的人沒有功德。
我看那一個經論上有一句話，說是那個人並不是財富很多的，他不是有很多財富，但是他歡喜布施，他是這樣子，那是怎麼回事情呢？這歡喜布施，就是因為這就是等流果，他以前、以前、很久很久以前，也常作這種事情，所以他心裏面作這個事情很容易就作。那麼為什麼他還是…？布施應該得大富嘛！為什麼他沒有、還是貧苦呢？說是他沒有遇見「良福田」；他布施那個人，那個人是很平常的人，沒有令他生福。說是那個人大富貴，那麼當然是因果上，就是他作過布施，他才得到這個富貴，得到大財富；但是他現在很慳吝，他不願意布施，那怎麼回事呢？就是他遇見良福田了，那個人是個阿羅漢，他供養他了，所以他才會得大富。雖然得大富，但是他只是…雖然得大富，但是還不是願意布施；他這個道理這麼講法。
所以這上面說「終不虛損所有信施」，所以這件事…，所以這個出家這件事可是的確是…，你不要「虛損」了「信施」，有信心而施捨你的這些衣服、飲食、臥具、醫藥。那怎麼樣才能「不虛損」呢？你就要多用功，時時要用功修學戒定慧；那麼施主給你一杯水，他也會得福，不管是多少都能得福，這就是「終不虛損所有信施」。這可見我們出家人，自己不生產，唉呀！這件事很好，我出家好了；「終不虛損所有信施」。
「終不毀犯清淨禁戒」，他很尊重這個戒法，他不毀犯。「受用信施」，不能夠毀犯了戒，用這樣的身份「受用信施」，不可以這樣子。這樣子就自己也有過失，而令那個信施沒有功德了。「終不毀咨他人信施」，那個居士供養那個出家人，你不要破壞，不要破壞！「唉呀！你供養那個出家人，那個出家人沒有什麼修行啊！」你不可以這樣破壞人家的；「終不毀咨他人信施」。
午十、不捨學處
【終不棄捨所受學處。】
這第十科。說是：「這樣子啊，唉呀！修行這麼難，我不能修行。我若不能修行受人信施很苦，我還俗了！我棄捨！我捨了戒，我還俗好了。」不；不棄捨！繼續努力修行。
我看是《未曾有經》，說羅畝羅尊者聽佛一說這些事情，就是將才說的這個，羅畝羅說：「出家若這樣子！我不出家，我還俗了」，羅畝羅曾經提過這個事情。佛就呵斥他，又勉勵他，有這個事情。
午十一、不伺他犯
【常樂省察己之過失；不喜伺求他所愆犯。】
這是第十一科「不伺他犯」。說這個修行人常歡喜、常注意「省察己之過失」，反省觀察自己的過失，我自己的三業是不是有什麼不對的地方？注意觀察。「不喜伺求他所愆犯」，我不歡喜、總是注意別人不對的地方；不！他不這樣。
午十二、發露己惡
【隱覆自善；發露己惡。】
這是第十二科「發露己惡」。「隱覆自善」，自己有功德地方隱藏起來，我有錯誤的地方，有過失地方，有罪過地方，發露出來懺悔。要這樣，不隱藏！不隱藏自己的過失，要這樣子。
午十三、出離所犯
【命難因緣亦不故思毀犯眾罪，設由忘念少有所犯，即便速疾如法悔除。】
這十三科「出離所犯」。「命難因緣」，就會失掉了我的生命的因緣，我也「不故思毀犯眾罪」，也不故意的，我犯這條戒保護我的生命，都不這樣。「設由忘念少有所犯」，假設我這時候「忘念」、忘記了，少少有一點違犯，「即便速疾如法悔除」很快的，就要懺悔，把這個罪過滅出去。
午十四、自作應作
【於應作事翹勤無惰，凡百所為自能成辦，終不求他為己給使。】
這第十四科「自作應作」。「於應」該作的事情「翹勤無惰」，就是精進而不懈怠去作這件事。「凡百所為自能成辦，終不求他為己給使」，「凡百所為」就是很多很多我所作的事情，我自己努力的去把這件事作好。「終不求他」求別人，「為己」就是「你給我作！」，叫別人來作；不應該這樣子的。
午十五、不謗甚深
【於佛世尊及佛弟子不可思議威德神力甚深法教、深生信解，終不毀謗；能正了知唯是如來所知所見，非我境界。】
「於佛世尊，及佛弟子」這是第十五科「不謗甚深」。對於佛的境界，及佛的弟子，有「不可思議」的「威德神力」，這種種的神通作用。「甚深」的「法教」，佛和佛弟子所演說的特別深奧的佛法。「深生信解」，一個神通，一個妙法，都深深的生起信解心。「終不毀謗」，雖然說我還不懂、不明白；不明白也不毀謗。「能正了知唯是如來所知所見，非我境界」，這種甚深的不可思議神力，這種甚深的法教，這是佛、佛及弟子他們的「所知所見」的境界，不是我這個人的境界，不是我這個凡夫能明了的，要這樣觀想。
午十六、不著見取
【終不樂住自妄見取非理僻執、惡見所生言論咒術。】
這是第十六科「不著見取」。「終不樂住自妄見取」，自己不願意，不願意安住在自己的虛妄分別「妄見取」。「非理僻執」，不合道理的偏邪的執著。「惡見所生」的「言論」，我不安住在這裏。這就是要深入地、要精進地學習佛法，慢慢的才能得到正見。「言論咒術」，這些不合道理的咒術，有這些惡咒術，是對人有傷害的這些咒術、不要，不要學習這些咒術。
（2018.4.23）
