黄开泰：中医—把人当人的生命医学（上）

一

正确的观念是健康长寿的先导。健康长寿在自己手中，有了正确的生命观念，就会有正确的行为，才有健康长寿的希望。但正确的生命观念，来自正确的文化，正确的文化，来自自然客观的生命事实。什么是中医，首先就要从医学的实际对象——人说起。

可以肯定的是，人不是小白鼠，不是尸体，不是与人相分离的实验标本，更不是不是工厂统一生产的产品。人是活生生的、自然完整性的人，这是自然客观的生命事实，否定了人，就意味着医学不是人的医学。

自然客观的生命有36亿年了，细菌是始祖，病毒是幽灵；活生生的人有三百万了，是天地之间的人，是饮食二便、呼吸寐寤的人。活生生的人，生命是动态变化的，变化是因应协调的，既应与天。也应于地，还应于社会人事；既存在因应宇宙日月运行而形成的亘古不变的规律性，又存在因应春夏秋冬寒热温凉变化的随机性。要认识中医，要找到真中医，首先就要有这样的生命常识。

文化有两天不同的路线，一条是物质路线，追求物质利益，一条是生命路线，追求生存之和。以科学为文化背景的医学，走物质化的路线，把人的肉体形态，拿进实验室里，解剖刀分解，显微镜分析，自然客观的活生生的人不存在了，被分解为一个个细胞，一个个分子、离子。可是，在医学文化上，在治病问题上，许多人宁可把自己看成是细胞，看成分子，当成机器零件，认同尸体医学，认同形态分析。

任何生命形式，都以个体的方式存在，每一个体，都具有生命的共性，也具有它自己的个性。活生生的人生病，是因为人有生命，因为人的生命因应自然，因应社会，因应自身五藏气血，因为天、地、人事等多维联系的不确定性。多维联系的不确定性，影响生命内在的气血，失去了“阴平阳秘”，气血失和、营卫失和，疾病就会发生。

疾病的发生，是生命之应的异常，包括了形态的异常，但往往形态的异常是滞后的，大多是神先知，气先应，然后才有形之变。中医把疾病定义为“人之所苦”，即活生生的人感觉到了痛苦，有了不适，就算病了，并不是非要等到形变之后才算病。因此，西医所谓的亚健康，在中医就是病，是神已知，气已应的生命因应协调性异常的病。把亚健康当“未病”，是不懂中医，不了解中医。

中医讲阴阳，什么是阴阳？西医要求拿出来看看。阴阳和生命一样，是自其然的存在，拿不出来，无法实证。西医很高明，它将生命物质化，用细胞等肉体实在的生理病理，来说明生命活动，如此一来，生命就变成拿的出来、可以实证的东西了。要问的是，实验中拿出来的东西是生命吗？

每一种生命，都不是孤立存在的，有外在的多维联系，如天地日月，如春夏秋冬，如人事往来，如劳逸苦乐，无不影响生命；有内在的多维联系，如五藏生克，如气机升降，饮食二便之出入，呼吸寐寤之动静，无不息息相关。而且，活生生的人的多维联系有共性规律，有个性特征，

不会总一帆风顺，不都是中正平和的。这个东西是不能统一的，也是没有办法分解、分析的，男女老幼、生老病死，生存环境、生活方式，性格修养、文化观念，千差万别。更何况，人的生命不是孤立的生命，与生存环境的有千丝万缕的因应联系，外在环境影响人，而这种影响，有随机性，有固有性，有害的、有益的，内在的、外在的，物质的、情感的，动态变化，难以统一。尊重这样的生命事实，才可能发展出人的医学，才可能有人性的医学，医学文化才可能具有人文精神。

不从活生生的人的生命客观入手，没有尊重自然、尊重人的态度，科学至上、实验唯一，我们不仅不能了解中医，还会把中医当成不科学、伪科学抛弃掉。若人性文化追求人与自然的生存关系之和，人性医学追求活生生的人的生命之和，把人当成自然完整性的人，把人的生命当成是多维联系的生命，从不用主观去规定、统一客观。

何谓自然完整性？从时间来讲，人的生命萌发于36亿年前，响应着四季寒暑、昼夜更替，从猿猴走来，经过了200万年风雨、饥寒的洗礼；从空间来讲，在天地宇宙运行的规定下进化，在社会人事影响下生活，沐浴着寒热燥湿的气候变化，感受着喜怒哀乐的人文氛围；从形态来讲，任何脏腑、器官、细胞组织都不是孤立的，而是相因相应、协调变化的。如此多维联系的自然完整性，是活生生的人得以生存的基础，也是疾病发生、发展变化的根本。

何谓多维联系？人的生命不是孤立的生命，外与天文、地理、人事相因相应，离开天地不能生存；内在五藏相互影响，彼此调节，细胞与细胞相应，器官与器官相应，分离了，活生生的人就不存在了。

自然完整性和多维联系，是理解人文精神，理解中华传统文化，理解人性医学的客观基础。人性是善之性，反映在文化就是人文，人文是人文精神的简称，是人性之善的文化成果，不是文化的同义词。有文化不一定有人文精神，如科技文化、商业文化，提倡竞争，以物质利益为本，熙熙攘攘，是野性之争的工具。人文基础上形成的医学，就是人性医学，人文是人性医学的文化条件。人文和人性医学，都以活生生的人为本，以自然生命为本，没有活生生的人的自然完整性和多维联系的文化不是人文，没有活生生的人的自然完整性和多维联系的医学不是人性医学。尊重人的自然完整性是人性医学的基本要求。

二

活生生的人是动态变化的人，生存在相对稳定平衡的动态环境之中。人的生存环境是动态平衡的环境，有天地日月，有生物联系，有寒热更替，有社会情态，有文化影响，这许许多多、方方面面的因素，集中到活生生的人，成就一个以“气”为联系的、以“和”为最佳状态的生命节点。               

  （至情至正，气正神清，情生万物万物有情，情通万物，气化万物，）

大脑进化，使人发展出多种文化、技能，具备了干预天地自然、影响生存环境的巨大能力。这样的能力如果尊重人的生命客观，尊重人的生存环境，顺应自然、维护生命之和，人类就会像《黄帝内经》说的那样，“形与神俱，尽终其天年”，与“万物共同沉浮于生长之门”而“无有终时”。但拥有科技文化、商业文化的我们在地球上称王称霸，以“我”为中心，凌驾于自然之上，贪婪无度追求物质享乐，体现在医学上，就是不尊重活生生的人，不尊重自然，自以为是地把人当成可以分解、分析的肉体物质，人的自然完整性消失了，多维联系也不存在了。

为活生生的人的健康长寿和可持续发展服务是所有文化的天职。人本自然，上应于日月宇宙，下应于山川地域，中应于社会环境，即凡是把人看成是自然客观的生命存在，都无法抹杀相因相应，不断协调，适应环境，维护自身存在的生命客观事实。

“形与神俱，尽终其天年”、“与万物沉浮生长之门” 而“无有终时”，是文化宗旨，也是文化的基本方向，如果文化的目的只在乎物质进步，在乎奢侈的生活享受，根本不管自然之和的生存环境，不考虑社会之和的生存状况，这样的文化恐怕有害。有害的文化，是生命的有害，破坏生存环境，恶化生存状况，是一种病态文化。在病态文化作用下，今天的天病了，地病了，病了的天地，导致人的健康失去了保障。在碳排放、污染的环境里，生命节点丧失了“和”的自然属性-五藏不和、气血不和、阴阳不和，疾病越来越多，越来越难治。

《多维时空的人性医学》以自然为客观，以活生生的人为基础，以健康长寿和可持续发展为标准，在思考生命的原始行为中、在文化萌发发展的客观基础上去认识医学的人性特征，在医学的临床行为中去分析医学的人性本质；立足自然完整性的活生生的人，去理解中医的气、中医的神和中医的阴阳，告诉大家中医的基本观念、逻辑思维和临床模式；告诉大家我学习和实践中医所理解的人，人的自然关系和社会关系与疾病的关系，从而让大家了解中医理论内涵的生命规律。

从百多年前，“打倒孔家店”、把中医当成骗子开始，发展到了今天中医的主流，主动地异化、重建、革新中医，临床辨证论治消失，文化层面中医理论本质被否定，形成了越振兴中医越衰败的局面。学识有限，其认识不一定正确，但在西化中医盛行，中医理论要被病理形态统一的情况下，这样的认识对于中医文化的自立、自强、自信也许有所裨益。

三

今天人们很习惯地用西方文化来评价中华传统文化，分析中医理论，西方物质化的东西成为了绝对真理，科技文化是神，说一不二，具有至高无上的权威。无论东西方文化，无论中医学还是西医学，都是人类的精神产品，文化本身不能作为文化评判的标准，即不能用一种精神产品的去衡量另一种精神产品，否则，阻碍人类知性走向生命真理。中西医结合就是用西医科技来结合中医，所以中医没有本质，是一个个的文字谜团，要用形态理论去认识其本质。不同文化有不同本质，不同理论有不同概念，用一种文化理论去确立另一种文化理论的本质或内涵，这其实是一种文化的荒谬，是逻辑的荒唐。

有没有检验文化的统一标准呢？有，人文精神。人文精神是人性文化的精神，不在文化的自我标榜，而在活生生的人的生命，凡有利于“形与神俱，尽终其天年”和“无有终时”的文化就是具有人文精神文化。在第六次生物大灭绝扑面而来的时候（《大灭绝时代》），用这样的标准来衡量文化，评判理论价值，意义极为重大。然而，今天的中医存废之争，没有人文精神，没有可持续发展，只有科技文化对中医文化的否定；今天的中西医结合，不是以活生生的人为实际对象，没有尊重人的自然完整性和多维联系，而是在显微镜逻辑（依赖仪器、有着实验规范，具有直观性清晰、看得见、摸得着、能够数值化表达等特征的逻辑，称之为显微镜逻辑，后同）之中，肉体物质为客观，用主观确定客观的方法来评判中医。

人本身自然，生存在自然，没有以人为本的人文保证，没有尊重自然的人文精神，文化就可能制造人道灾难，伤害健康，导致人类“未央绝灭”，正如《大灭绝时代》所说：“人类有了以形象和符号来表达世界的能力，也就有了改变世界的能力。而巧合的是，这也恰恰是毁灭世界的能力。”

人文精神的丢失，是人类“未央绝灭”的根源。《人类简史》：“虽然现在人类已经拥有许多令人赞叹的能力，但我们仍然对目标感到茫然，而且似乎也仍然总是感到不满。我们的交通工具已经从独木舟变成帆船、变成汽船、变成飞机，再变成航天飞机，但我们还是不知道该前往的目的地。我们拥有的力量比以往任何时候都更强大，但几乎不知道该怎么使用这些力量。更糟糕的是，人类似乎比以往任何时候更不负责任。我们让自己变成了神，而唯一剩下的只有物理法则，我们也不用对任何人负责。正因如此，我们对周遭的动物和生态系统掀起一场灾难，只为了寻求自己的舒适和娱乐，但从来无法得到真正的满足。拥有神的能力，但是不负责任、贪得无厌，而且连想要什么都不知道。天下危险，恐怕莫此为甚。”

四

人文精神的核心理念是“和”，人的自然生存关系和，人的社会生存关系和，人的五藏生命和，人类就可持续发展。但科技成为了万能的神！走进重症监护室，我们看的是切开的气管，插满全身的管子，一根根管线从病人身上引导到各种各样的科学仪器，由科学仪器、药物主宰生死，没有亲朋好友，没有温馨情感，没有精神鼓舞和意志支持，人成为了一堆受医疗技术左右的肉。物质科技在进步，但人文在堕落，医学成为了没有人性的医学。

不仅医学的人文堕落，世界文化同样在堕落。在社会中，1986年切尔若贝利的核灾难，“9·11”垮塌的世贸大厦，周期性的经济危机；在自然界，抗生素更新换代的速度，赶不上细菌耐药性的进化速度，微生态体系的稳定性越来越差，细菌以抗生素为食，……，这许许多多的困扰，都可以找到物质文化的原因，让我们看到了人性悲哀。

科技文化的发展速度十分惊人，短短二百年就把人类送上了太空，实现了中华民族数千年都没有实现的飞天梦想。中华民族的先人们，观天文、明地理，抽象出包括人自身在内的自然万物的基本规律。老子、孔子等人性净化的先驱们，知道人不都是友爱、慈善、仁义的人，不都明白生命之道，许多人不知道自己在自然时空的位置，春秋割据战国纷争，无数生命倒在野性之争的兵器之下。在血淋淋的现实面前，中华民族先人们的人性觉醒了，形成了以《道德经》、《论语》为代表的，以人的精神进化为目的，在无为中寻求“地久天长”之有为的中华文化。在这样的文化主导下，技术进步不是重要的，物资财富不是重要的，人类的精神进化才是重要的。有了人性之善的精神，人类才有和谐的人际关系、和谐的自然关系，才能够“天长地久”。没有善的人文精神，人类世界就是丛林法则的世界，科技文化就沦为野性之争的帮凶，谁强谁就称王称霸。

中华民族发明了火药，没有研究火药的理化原理，火药的实用技术受到极大地限制，如鲁迅所说拿去制造鞭炮，给人事活动增添一些喜庆气氛。西方人依靠实验室，研究了火药的爆炸原理，热兵器飞速地发展起来，从此，人类的野性之争就从冷兵器上升到热兵器，发展出了核武器、生化武器，人拥有了毁天灭地的能力，人道灾难日益深重，生存困扰越来越大。

人们发展科技文化的热情不断地受到辉煌成就的鼓舞，全世界不知道有多少这样那样的奖项，引领人类野性之争，争地盘、争资源、争市场，生存环境恶化了，生存远景暗淡了。没有文化的原始人们，呼吸自然的空气，喝着天然的水，食物中没有农药化肥，物质生活简朴而自足，不存在可持续发展的生命忧虑。在野性之争作用下，物质进步一路狂奔，财富成倍增加，牛奶、保健品摆满了家中，手机电脑人手一样，可健康的困扰反日益加深，以至于保健书籍、养生电视成为最抢手的文化产品。

人之形进化已经完成，但人之神的精神进化没有真正开始。形态进化自然，人的精神进化自然无能为力，只有靠人自己的主观能动性。但是，在以物质财富为本的文化环境里，人类始终保持动物式的野性灵魂，而且野性还不断膨胀，现在凌驾于自然之上，形成了人类中心主义的理性观念，人性不仅没有进步，反而倒退了。南怀瑾认为，“以东方文化，以人文文化来讲，以古今的书籍、大家的著作思想作比较，就觉得人文在堕落、在腐化。所以我们中国人动辄称道上古如何，因为越到后来，人越堕落、越腐化，历史并没有进步而是在退化。但单以物质文明来说，时代真的又在进步，所以说时代历史到底是在进步或退步，这是很难讲，很难定的问题。”

过去煤油灯下读书，一个学校戴眼镜的娃娃寥寥无几，今天灯火通明的电灯下，眼镜比比皆是；数十年前，稀饭可以将没有母乳的婴儿养大，现在吃着多样化、营养丰富的食物，少儿们营养不良反而是需要社会关注的问题。由于人性的缺失，人们不是更幸福、更健康了，而是站在了自然的对立面，破坏了自然环境，伤害了人的因应协调性。今天的人，失去了“正气存内，邪不可干”的防病能力，禽流感、寨卡病毒、超级耐药结核菌等，随便哪一种，都会使全世界陷入恐慌之中。