56.1家族相似论

维特根斯坦说，语言它实际上最重要的还是日常语言，语言就是生活，语言就是工具，语言就是游戏，在这个基础之上维特根斯坦又提出，家族相似论这么一个观点。

56.1.1事物没有本质

本质主义者认为同一类事物之所以成为该类事物，是由于它们具有共同的本质（共相），定义就是规定事物的这种本质。

维特根斯坦则认为，事物根本没有共同的本质，只有“家族相似”。

比如说到“本质”这个词，整个西方哲学史，其实就是一直在不断的寻找本质，那么到底什么是本质呢？

本质是规定一个事物的最根本的属性。

在古希腊的时候，哲学家都在问世界的本质是什么？关于世界的本质众说纷纭。

然后，马克思和恩格斯说由此哲学划分成两派，一派是唯物主义，一派是唯心主义。

唯物主义者认为世界的本质就是物质，唯心主义者认为世界的本质就是精神，谁也很难说服谁，这就是所谓的西方二元论，这既很难证实，也很难证伪。

到近代人们又在问，认识的本质是什么？换问话说，什么是认识？

认识，实际上是讲我们如何能够获得关于外部的知识。

关于知识本身又有很多争论，柏拉图当年就说知识就是被证明是真的信念。

知识很复杂，首先要证明还是真的，然后到了近代之后到现代，更多的哲学家在问，人的本质是什么？

关于人的本质，又有很多人回答，也很难找到一个所有人都能认可的答案。

比如，在古希腊，柏拉图说，人的本质是没有羽毛，长着两条腿，直立行走的动物。

他的学生在上课的时候就开始反驳，你说人是能够直立行走，没有羽毛，长着两条腿的动物，我拿一只鸡把毛拔掉，然后拿给柏拉图看，说这是不是人，柏拉图说这不是人。

所以后来柏拉图又修改说，所谓人就是有理性的动物，一只鸡，毛怎么拔掉你也不能用理性对吧，但是人是有理性的动物。这同样也得到其他人的反驳。

然后到了近代很多人说，人其实是感性的动物，也即非理性往往远远胜过理性方面，人看这个世界，接触这个世界，往往不是说靠人的理性，而是靠人的感性，甚至是人的直觉。

所以，到文艺复兴之后，西方资产阶级哲学家又说，人究竟是什么，人一半是天使，一半是野兽，所以人到底是天使还是野兽，找不到一个共同的方面。

再比如说，说到人性是善还是恶，西方人说人性是恶，干任何事，人性一定是恶的，所以我要有法律监督他。

但中国人又说人性是善，人之初，性本善，那人究竟是善还是恶，人的本质是什么，很难得到统一的回答。

当然，前面我们说马克思讲，人的本质其实就是一切社会关系的总和，但是我们又讲，海德格尔说人其实就是一种可能性，萨特讲，人的本质是其所不是，不是其所是。因此，光人是什么，人的本质是什么，不同的哲学家会有不同的思想。

所以说，本质很难，本质主义者往往受到很多批评，本质很难，一个事物根本就没有什么共同的本质，只有家族相似。

56.1.2家族相似

到底什么是家族相似？

所谓“家族相似”不是共同的全面的相似，而是不同的成员以不同的方式，彼此在这一方面或那一方面的不完全相似。这些关系和相似性就是家族相似。

例如一个家族中的成员之间有的眼睛相似，有的神态相似，有的脸庞相似。

四个特点，家族成员，成员相似，没有本质，只能举例不能定义。

我们说一类事物，每个具体的事物都一类事物当中的一个成员，对语言也是这样。比如说英语当中有名词，动词，形容词，每一个名字它只是这个名词类当中的一个家族成员而已，因为大家看，名词又分很多，什么动名词，名词，专有名词，还有其它一些名词。再比如说，动词，一个动词也仅仅是这个动词类当中一个成员而已。

所以说家族成员，第二家族成员相似的地方。但是注意它不是完全相似，比如说家庭人员之间，一家三口，一个小孩像谁，有时候很难说清楚。

比如说小孩一天写日记，然后他开始思想哲学问题，说爸爸，我究竟是从哪里来的，是不是妈妈生的？

我说是，那我跟你啥关系，我说那，我不好回答，人本来在我的肚子里，我把你拿出来，然后放到你妈妈肚子里，长着长大，长的比较大了，妈妈就把你生下来了，然后，小孩就又问，为什么跟妈妈长的不完全一样呢？我说因为你跟爸爸也是一家子，那他又说，为什么我跟爸爸又不完全一样呢，我只好说这叫家族相似。

那么，家族相似究竟是什么？

就是说一个小孩，他有可能眼睛像他妈妈，但是鼻子可能像他爸爸，头发像他母亲，皮肤有可能像他爸爸，他既有相似的部分，又不是完全相似。

再比如兄弟姐妹几个，在一起一看就知道是一家子的，但是你要说这一家子共同的一个特点，又很难说清楚，哪一个特点是共同的特点？

是鼻子长得一模一样吗，不一定，眼睛长的一样吗，不一定，耳朵和一样吗，又不一定，所以比如说有三个小孩可能老大老二眼睛跟父母像，老大跟老三之间可能嘴巴比较像，老二和老三之间有可能耳朵像。

但是他们三个之间很难找到一个三个人完全相同的地方，所以这个叫做家族相似，但是不是完全的相似。

中国有句话，叫龙生九子，各有不同。但是这九个他看着又相像。

第三个，就是没有一个共同的本质。

母亲跟儿子，父亲跟儿子之间，很难找到一个东西是完全一样的，兄弟姐妹之间也是这样，所以我记得中国人有句话叫做，天下没有完全相同的两片树叶，这句话是成立的，为什么呢？

树叶虽然看着都一样，但它只是一种相似而已。

但是有些人可能又说，现代社会相同的完全一样的东西很多，你比如说现代化车间生产出来的东西，都是工业化批量化生产，这应该是一样的吧，但实际上还是有差异。

比如生产一枝步枪，那个步枪的准星，每个步枪它都是不一样的，所以神枪手不是因为拿了一只好枪，而是因为他对他那个枪性能非常了解，如果你给他换一把枪，他又要适应，要重新去撑握这个枪的本性。

但是还有人会说，有些双胞胎就是长得非常像，令外人根本看不来他们不一样，那只是其他人看不出来，他父母往往能够发现他们的差异之所在，绝对不可能是完全一模一样的。

所以说，没有一个共同的本质。对语言也是这样，有些人说既然既像又不像那我怎么办？

维特根斯坦说，你要看一个事物，只能举例，不能定义。

你比如说，一家兄弟姐妹很像，你只能举例子说谁跟谁哪里像，比如说眼睛都很大，头发都是卷曲的，但是你不能拿定义来解释。

所以家族相似我们有一个简单的结论就是，对于世界万事万物，要看不要想。

有一句话说，人类一思考，上帝就发笑。为什么呢，上帝是全知全能的，人类好像不是全知全能的，但是从维特根斯坦家族相似这个角度来讲，人根本想不出事物的本质，只能去看，看着差不多而已。

所以大家看，你怎么使用语言，就只能看别人怎么样使用，你就怎么样使用。语言的使用其实就是看前人使用，以前人用法为榜样，我然后模仿去使用，所以小孩子学语言，不是先背单词，小孩学语言就是别人怎么说，他也怎么说。

再比如说，我们中国式的道德和西方式的道德是有很大不同的。

西方人任何事，他都是想找出一个本质的东西或者律令式的东西。

而中国人往往不一样，中国人认为道德最重要的不是给道德下个定义，比如什么是善什么是恶，而是通过示范。

所以中国人一讲到道德，就说你要向谁谁学习，比如说爱国主义，我就要说文天祥，岳飞，这是我们的道德楷模，比如向雷锋同志学习，照着它做就可以了，这叫示范，这其实也是家族相似的一种观点。

那西方人他不这么认为，西方人说，道德是什么，我首先给他定义，什么是善，什么是恶，但是正如罗素所讲的，善，我们没法定义，一定义我们就犯了自然主义的错误。

另外有人说善就是做好事，善怎么会是做好事呢。做好事是一种行为，善是一种概念，所以西方人善的定义没法下，康德说到底什么是善，什么是道德，那你就是遵守道德的律令。

西方人干任何事情怎么办？只有遵守律令，中国人干任何事情，看别人怎么做，所以中国人有一句话说，你要看第一个吃螃蟹的人，干任何事我看别人怎么干，我就跟着人做，绝对没问题。当然中国人的腐败也基本上是塌方式，一个人腐败就对应着一群人的腐败。

所以中国现在制定这么多法律，关键是看有没有人带头去执行，西方人可不是这样，西方人我就是只要有规范我就遵守，没有规范，那我该怎么做我就怎么做。

所以，过马路，红绿灯，他严格遵守，哪怕只有一个人没人看见，中国人过马路，第一件事就是看别人有没有往前走，如果有人往前走了，那后面就跟着一群人，跟本不用看红绿灯，那这是由家族相似引发的。

对世界万物怎么看，那就是只看不用想，那么这就是家族相似的概念。

56.1.3反本质主义

由此，维特根斯坦的学说，根本上是一种反本质主义的思想，其实也是一种唯名论的立场。

它认为人们在日常生活中使用“一般性的名词概念”只是为了方便，本质、共相那种形而上学的东西是不存在的。误把这些东西当作存在，就会染上“哲学病”。如，白马非马。

到底什么是马？

如果我们用一个本质或者定义或者共相的方法说，它首先长四条腿，然后善于奔跑等等马的一堆属性，但是好像没有一个根本的东西，这仍然是一个抽象的一个定义.

到底什么是马，最简单的方法是我指一匹白马，我说这就是马，他说你说的不清楚，我再指一匹黑马，我说这也是马，再指一匹红马，我说这也是马。

我们看，然后了解，我说这就是马，但是你说马给它定义，定义一千遍，他也搞不清到底什么是马，所以白马，如果你定义了马是什么样子的，那么，当我们具体的马的时候，我们就会说白马非马。

维特根斯坦的家族相似类，一个是坚持了反本质主义的立场，另一个是坚持了唯名论的立场。

所谓，唯名论，本质不存在，只是名称而已。本质就是表达思想的名称、符号，是不实在的。

唯识论认为本质是存在的，其不是名称。本质就是能名称来表达。

唯识论的代表人物为古希腊的柏拉图，他认为本质是存在的，一个事物最根本的本质是什么，就是理念。所以，他说一棵树之所以长成一棵松树，而不长成一棵柳树，因为它有本质，松树的本质它就是理念，理念规定了它只能这么去长。

但维特根斯坦实际上他说根本没有一个本质，本质它是不存在的，只是为了我们的方便，我们把它用名称来表达而已。因为本质是不存在的，所以我们要认识世界，只能以家族相似的方法描述相似的地方，要看不要想，因为想永远都想不出它的根本的本质是什么。

56.2 哲学的治疗。

维特根斯坦在提出语言游戏说，家族相似论之后，又指出了哲学的治疗。

56.2.1哲学家即精神病患者

56.2.1.1他又说精神病人讲起话来是语无伦次，别人是听不懂的。形而上学也是如此，它的语言人们也听不懂。（尼采，孔德，阿尔都塞）

一说到哲学，很多人认为哲学家都是精神不正常的人，比如尼采最后他疯了，孔德最后精神也不正常，阿尔都塞也是精神异常。当然这只是一些个例而已，维特根斯坦说哲学家像精神病一样，只是说哲学讲的话大家听不懂而已。

56.2.1.2哲学家们的著作之所以晦涩难懂，并不是因为它们有多深奥，而是因为他们不是按照日常语言的规则讲话，不是在具体用途中考察语词的意义，而是违反规则，脱离用途，盲目地寻找它们的绝对意义。

56.2.1.3例如“物质”，“精神”，“时间”，“真理”等等，在日常语言的使用中它们的意义是清楚的，从来不会引起争论，而哲学家们离开了日常语言的使用去寻找它们的绝对的对应物，于是便陷入了无休无止的争论。

比如说物质，什么是物质？

我说这个桌子就是物质，很简单，但是列宁给它下了一个定义，我们就搞不懂了。列宁说，物质就是客观实在，客观实在是什么，那我还要搞清楚什么是客观不实在，那什么又是主观实在，什么又是主观不实在呢，这一搞云里雾里，不知道什么是物质了。

再比如说精神，精神我们很好理解，但哲学家，有的说精神是主观的，比如黑格尔，有的说精神是客观的，这又说不清楚了。

再如说时间，物理学家的时间很简单，机械的时间。

但是哲学家，比如说柏格森，提出了质的时间和量的时间，比如说胡塞尔，他说时间是跟人的生命，跟人的内在体验相关的，一个人跟另一个的时间是不一样的，不同场合的时间也是不一样的。

为什么中国人讲这个，近乡情更怯，越离家越近，觉得这个时间过的就跟平时不一样，比如我坐车回家，越快家里，越感觉到时间越慢，思乡心切了，刚在家里没呆几天，就又感觉没意思了，原因何在，这是因为时间是主观的。

再比如说真理，马克思明明说了真理就是主观符合客观，但胡塞尔非要说，真理就是主体之间的约定，各有各的道理，这样一来，又是众说纷纭，真理也说不清了。

为什么这样呢，就是因为哲学家离开了日常语言，不断寻找这些词的对应物，于是便陷入了无休无止的争论。

56.2.1.4因此，维特根斯坦说，哲学的争论都是由于哲学家们离开语词的日常使用，孤立的静止的片面的考察它们的绝对意义的结果。

所以，维特根斯坦说，哲学家都是精神病患者，不是说哲学家个个都是精神病，而说他们使用的语言脱离了日常语言。

56.2.2那么，为什么会有哲学问题产生？

我们说过，古希腊人认为哲学产生于惊异，笛卡尔说哲学产生于怀疑，胡塞尔说哲学产生于悬置，但是维特根斯坦说，哲学产生于语言休息。

56.2.2.1 语言休息，哲学病。“当语言休息的时候，哲学问题就产生了”。哲学的混乱乃是在“语言机器在空转而不是在正常工作时产生的”。

如果语言机器，它正常的动作，它没有什么混乱问题，那么哲学也不会产生，因为哲学在语言休息的时候它才产生了。

56.2.2.2其实，在我看来，哲学的问题主要在于哲学家的理想主义，普世主义情怀，绝对主义的追求和情怀里面：哲学家总是希望找到“放之四海而皆准”的东西，对所有时间、所有地点、所有人群、所有情况都适用的命题。

维特根斯坦早期的语言图像说，他所追求的理想语言就是这么一个东西，对所有时间、所有地点、所有人群、所有情况都适用的命题。

实际上，在现实生活当中，我们很难找出一个东西，能符合这一要求。

举一个生活当中的例子，比如说吃辣椒，哪些人什么样情况下喜欢吃辣椒呢，先说一下时间，可能冬天吃比夏天吃有好处，不同的时间吃了不一样，所以要看时间。

第二要看地点，湖南人喜欢吃辣子，陕西人就不一定个个都能吃辣子，因为湖南那个地方比较潮，你吃了辣子没事，但是在陕西这个地方就不一样，你吃了辣子可能要上火。

再比如说人群，哪些人群能够吃辣子了？可能也跟他的身体的自身情况有关，也跟这个不同地区的人有关，人群是不一样，再比如说，情况情景，在什么情况下不能吃辣子，这也是此一时，彼一时，是有变化的。

56.2.2.3 所以中国人讲“此一时，彼一时”，“过了这个村，就没了这个店”，“萝卜白菜，各有所爱”，“三十年河东，三十年河西”。

我觉得这就很好的解释了这些事，时间不同，情况不一样，所以《易经》讲要与时偕行，但西方人好像就想把这时间变成永恒的东西。

再比如说地点。既是时间问题，也是地点的问题，但西方人是想着把一个时间放到所有地点都可以。

人群的问题，中国人讲“萝卜白菜，各有所爱”，陕西人喜欢吃肉夹馍，羊肉泡馍，兰州人喜欢吃拉面，湖南人喜欢吃辣子，四川人喜欢吃火锅，这都是跟人群相关的，没有一个普世的东西。

再比说这个情况，“三十年河东，三十年河西”，这是情景不一样造成的，所以为什么会有哲学问题产生？

就是哲学家理想化，普世化，绝对化的一种追求所导致的。

但是实际上，中国哲学家往往不太讲放之四海而皆准的这些道理。

所以，黑格尔说，中国人有思想，但是中国人没有哲学。为什么这么说？这是按照西方的这种理想主义的这种情怀而言的，中国确实没有西方式的要求普世的这种哲学，但中国人恰恰有的是此一时，彼一时，与时偕行的这种哲学。

所以，大家由此就可以理解，为什么孔子说，学生问孝，不同的学生给他回答不一样，学生问人，不同的学生给他回答不一样，孔子说，我要因材施教，因人施教，这是中国哲学跟西方哲学的不一样，这也是分析为什么会产生哲学的原因。

56.2.3 药方

那么，哲学既然需要治疗，药方是什么？

56.2.3.1 维特根斯坦说，哲学家实际上就像瓶中的苍蝇。

一个理论上困惑的哲学家，就像一个想到屋外却找不到门的人，或是一只误入捕蝇瓶到处碰壁想飞出去的苍蝇。维特根斯坦认为，他的哲学就是为到处碰壁的苍蝇指出飞出去的道路。

56.2.3.2 治疗哲学病的办法就是返回日常语言。

就是把语词的使用从形而上学的方式返回到日常语言的使用方式去，即对哲学问题进行日常语言的分析，按照日常语言中使用的意义来理解和使用各种哲学范畴。

“必须把语词从它们的形而上学的用途带回到它的日常用途中来”，“哲学绝不能干涉语言的实际使用，而只能描述语言的实际使用”。

56.2.3.3 实际上，中国哲学恰恰强调的就是这种观点。比如说中国古代，泰州学派王艮（gen），他就说日用即道。

真正的语言，是在日常当中，体现出道的，易经当中也有一句话叫做，“一阴一阳之谓道，百姓日用而不知”，就是说老百姓天天在用，但是他不知道，或者说老百姓也根本不用去知道，他只要会用就行。

但哲学家他知道，哲学家却不会用，也是非常相似于禅尊的天龙大师所指的，一指禅，无指之指。

一个小和尚问天龙大师，到底什么是道？

天龙大师指了一根手指头，小和尚问，是不是指的月亮，天龙大师说不是，小和尚说是不是指了其他东西，他又说不是，后来小和尚悟出来说是无指之指。

也就是说，我所指的没有一定的东西，要根据实际情况而定，实际上，真正的哲学，它不需要研究一个固定的指定的东西，它也是根据实际情况而言的。

所以，在此关于维特根斯坦的语言哲学，我们会有这么以下几个结论。

56.2.4结论

56.2.4.1 要看不要想。本质看不出来。（家族相似）

本质，语言的本质，世界的本质，社会的本质，人的本质，想不出来，也定义不出来，只能去看，看它的相似的地方，所以这也是家族相似论想表达的内容。

56.2.4.2 要用不要想。语言在于使用。（海德格尔）

语言不在于你把语言去想象，而在于怎么样去使用它，一个真正使用语言的人，他才真正懂得语言。海德格尔说，人跟世界到底什么关系呢，就是用的关系。海德格尔说一个人和锤子的那个关系，怎么样去了解这个锤子呢，一个人抡那个锤子，抡得越欢，他就对这个锤子了解的越到位，越透彻，所以对于这个世界而言也是这样。

我们越跟世界打交道，我们越能了解这个世界，对语言而言也是这样，我们越是不断使用语言，我们越能知道理解语言，所以中国古人有一句话叫做什么呢？

三天不练口生，三天不练手生，关键是口手要去用，在用的过程中，自然就提高了一个人的表达能力，以及思维能力。

56.2.4.3 要行要做不要想。人生的意义在于生活，道德的关键在于示范。

人生的意义不在于冥思苦想，不在于你怎么样去筹划你的未来，而在于生活本身，所以真正的生活就是你去生活，而不是去想生活，同样道德也关键在于去行，在于示范。

所以维特根斯坦的思想来源来很复杂，叔本华、克尔凯格尔对他都有影响，陀思妥耶夫斯基对他有影响，托尔斯泰对他有影响，同时中国的佛教对他也有影响，主要还是佛教的影响比较深一些。

维特根斯坦的语言哲学，虽然他早期强调语言图像说，强调与理想语言，希望理想语言纠正日常语言的错误，防止哲学家陷入到一些形而上学的问题。

但是后期维特根斯坦还是强调第一日常语言是正确的，第二语言即工具，第三语言就是游戏，语言就是有家族相似的特征，而没有共同的本质。

56.2.4.4  所以，我们可以这样说，一个熟记兵法的人，不一定会带兵打仗。

一个熟读棋谱的人，不一定会下棋，一个熟读游泳教程的人，不一定会游泳，一个大谈原理没有多少实际经验写代码的人，他不会是一个合格的程序员，一个想入非非的人，不一定就是哲学家。

真正的哲学家不仅仅满足于知，更多的是行、是干、是关心生活、热爱生活，融入生活，体验生活，在生活当中去发现哲学的人。

也只有这样，才能真正的体验到哲学的本质，即爱智。