作 者 简 介
冯友兰
著名哲学家，历任广东大学、燕京大学教授、清华大学、西南联大文学院院长兼哲学系主任。1952年后为北京大学哲学系教授、中科院哲学社会科学部委员。著有《中国哲学史》《中国哲学简史》《中国哲学史新编》《贞元六书》等20世纪中国学术的重要经典，对中国现当代学界乃至国外学界影响深远，被誉为“现代新儒家” 。
目 录
一、中国哲学的精神
二、中国哲学的背景
三、诸子的由来
四、孔子：第一位教师
五、墨子：孔子的第一位反对者
六、道家的第一阶段：杨朱
七、儒家的理想主义者流派：孟子
八、名家
九、道家的第二阶段：老子
十、道家的第三阶段：庄子
十一、儒家的现实主义流派：荀子
十二、韩非子与法家
十三、儒家的形而上学
十四、治国平天下的主张
正 文
本书由作者在美国讲学的记录稿编辑而成，是西方人学习中国哲学的首选入门书。在冯友兰教授剖析下，中国诸子百家深邃的思想主张，变得简洁、生动、出神入化。这是一个进入先贤经典的捷径。
一、中国哲学的精神
哲学是对人生的系统反思，并且在思考人生之前，先对思考这一行为本身进行思考。中国人依赖伦理。
中国哲学的精神和问题。中国哲学认为，就做人而言，最高成就是成圣，也就是宇宙和个人合二为一。中国无论哪一派哲学，都直接或间接关注政治和伦理道德。所以，很多人认为中国哲学是入世的哲学，不像释迦牟尼、柏拉图等人，认为追求天人合一，就要抛弃社会，甚至否定人生。不过，正确理解中国哲学的话，不能称它为完全出世的，也不能称它作完全入世的。它既是入世的，又是出世的，即所谓：“不离日用常行内，直到先天未画前。”中国哲学讨论的问题就是“内圣外王”，有点类似柏拉图主张的“哲学家-国王”理论。
中国哲学家表述思想的方式
中国哲学家的言论和著述一般都非常简短，表面看起来似乎不连贯。中国哲学家惯于用格言、警句、比喻、事例等形式表达思想，因此十分简短。
二、中国哲学的背景
每个人的思想，都受制于他所处的环境。而哲学是对人生的系统反思，一个民族的哲学，同样受到客观环境的影响。如地理环境、经济背景，反者道之动。我们道法是“反者道之动”。“居安思危”和身处极端困难之中也不绝望的民族性格。家族制度，中国的祖先崇拜：这种社会制度是一定经济条件的产物，儒家思想中的一大部分，是这种社会制度的理性论证。中国哲学的方法论，农业为本的情况，不仅影响中国哲学的内容，它还制约着中国哲学的方法论。中国哲学中的“常”与“变”。中国的哲学，也在不断发展变化当中。
三、诸子的由来
公元前5世纪到公元前3世纪末，中国涌现出非常多的思想流派，被称为“诸子百家”，这是中国哲学思想的巅峰。后代史家不断尝试对“百家”进行分类，首次进行尝试的是司马迁的父亲司马谈，他将众多流派分为六家：阴阳家、儒家、墨家、名家、法家、道家。
刘歆是第二位尝试分类的史学家，他将诸子百家分为十家，在司马谈的六家之外，又增加了四家：纵横家、杂家、农家和小说家，并首次系统追溯了诸子各家的起源。作者分析了公元前10世纪中国政治和社会的阶层与制度后，认为：
“儒家者流，盖出于文士……”
“墨家者流，盖出于游侠之士……”
“道家者流，盖出于隐士……”
“名家者流，盖出于辩者……”
“阴阳家者流，盖出于方士……”
“法家者流，盖出于法术之士…
四、孔子：第一位教师
孔子是我国最伟大的思想家、教育家，儒学也一直是我国士大夫的精神、学问的寄托！关于孔子，读书会已推荐众多书目，比如《梁漱溟先生讲孔孟》、《孔子如来》、《孔子，人能弘道》，此处就不再过多赘述。孔子的中心思想——仁义
五、墨子：孔子的第一位反对者
1、墨子，名翟。墨家大都来自游侠阶层，也就是周代公侯家中世袭的武士阶层。统治权力解体之后，这些人失去了上层阶级的地位，散落全国寻求雇佣，被称为游侠。
墨家是一个有严密组织，足以进行军事行动的团体，组织的首领称为“矩子”（也称巨子、钜子），对本团体成员，操有生杀大权，墨子是第一位“矩子”。他曾为宋国遭受楚国入侵而组织防御，与攻城方公输班在楚王面前分别演示攻与防，最终战胜公输班，迫使楚王打消进攻宋国的计划。而这样消弭战争的努力，也正是墨子“非攻”主张的绝佳注解。
2、墨子对儒家的批评
墨子认为，儒家在以下四点上应该被批评：第一，儒者不相信天或鬼，结果“天鬼不悦”；第二，儒家坚持厚葬，特别是父母去世，子女要守丧三年，浪费了民众的财富精力；第三，儒家“盛为声乐以淫愚民”，结果只是少数贵族奢侈享受；第四，儒家主张宿命论，造成民众怠惰顺命。在《非儒》篇里，墨子说：“累寿不能尽其学，当年不能行其礼，积财不能赡其乐，繁饰邪术以营君，盛为声乐以淫愚民，其道不可以期世，其学不可以导众。”
3、思想
（1）兼爱。
墨子认为，仁义是兼爱的表现。兼爱是墨子哲学的中心思想。
他认为，兼爱就是无区别，我应当向关心自己那样关心朋友和朋友的父母。仁人以利世除害为宗旨，必须以“兼爱”作为处世为人的标准。“兼爱”是墨子出身的阶层游侠群体“有福同享有难同当’职业道德的自然延伸，墨子以它为基础推广扩大，主张天下所有的人都应该不分高低，彼此相爱。
2）“天志”与“明鬼
“兼爱”理论中有个基本问题，人们会问：“为什么我作为个人，要为世界的利益献身？”墨子认为，为世界谋利益就是为自己谋利益，《兼爱中》篇说：“夫爱人者，人必从而爱之；利人者，人必从而利之。恶人者，人必从而恶之；害人者，人必从而害之。”这样，爱人成了一种投资，一种为自己的社会保险，自己可以从中得益。
为了使人们实行兼爱，墨子除了论辩以外，还采用一些宗教和政治奖惩。比如《墨子》一书中的《天志》篇、《明鬼》篇中讲到神，神爱世人，并希望世人彼此相爱，神经常监察世人的言行，特别是君主的言行。凡是不遵行神意的人，就会受到神的降灾惩罚，反之，则被神报以好运。
3）表面上的矛盾
分别列举墨家和儒家的理论后，墨家和儒家对待神灵以及敬拜的态度似乎都有自相矛盾的地方。墨家既信奉鬼神，却反对丧葬和繁文缛节祭祀的重要性。儒家强调祭祀的重要性，却不信鬼神。
其实，儒家和墨家这种似乎自相矛盾的地方，只是表面上的不一致。丧葬祭祀在古代受到重视，起初是源于鬼神信仰，但儒家重视丧葬礼仪，不是出于信奉鬼神，而是重视去世的祖先。可以说，儒家重视礼仪，是一种诗情而不是出于宗教。墨子论证鬼神的存在，是为他的兼爱理论作张本，而不是对超自然有什么特别的兴趣。
六、道家的第一阶段：杨朱
杨朱大约生活于墨子和孟子的年代之间。
杨朱的基本思想
1）《孟子·尽心上》说：“孟子曰：‘杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。’”《吕氏春秋》中《审分览·不二》篇说：“杨生贵己。”可见杨朱有两个基本思想：其一是“人人为自己”，其二是“轻物重生”。《列子·杨朱》篇中，记述了据说是杨朱的理论主张“古之人，损一毫利天下不与也，悉天下奉一身不取也。人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣。”
2）《老子》与《庄子》中的杨朱思想
《老子》《庄子》以及《吕氏春秋》中，都可以看出对杨朱思想的评论反思。《老子》第13章中说：“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”这就是说，一个人如果把自己的行事为人看得比天下更贵重，这样的人就可以把天下托付给他；一个人如果珍惜自己甚于贪爱天下，就可以把天下托付。这都是轻物重生思想的表现。
3）《庄子·养生主》中说“为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”这是全生避害的最佳办法。
七、儒家的理想主义者流派：孟子
孟子出生于战国时代的邹国，位于山东南部《孟子》是他最后返回故里和弟子合著的对话录，被后代儒家尊为“四书”之一。孟子代表了儒家学说理想主义的一派。
1）性善说
孔子虽然十分强调“仁”，但是，他并未充分阐述人为什么应当这样做。
孟子“人性本善说”。孟子主张性善，但并非认为人人生来俱是孔圣人。《孟子·公孙丑上》中孟子说：“人皆有不忍人之心。……今乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。……由是观之：无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有四端，犹其有四体也。”他认为，人的本性都有上述“四端”，如果加以充分发展，就变成四种“常德”，即仁、义、礼、智。
这些品德，如果不受外力阻碍，会在内心自然生长，就像树由树种长成大树。
2）儒墨两家的分歧
孟子认为“杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。……”杨朱所讲的是利己，墨子讲兼爱，是利人，这实则是儒墨两家的根本分歧。
历来的答案是：墨子的学说里，爱是没有等级、差别的；
而儒家的学说中，爱是有等级、差别的。孟子在《尽心上》第45节说：“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”也是说，爱是有等级差别的。只是，人应当把对自己孩子的爱推广到邻居和其他社会成员。这也就是《孟子·梁惠王上》中讲到的所谓“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”从爱家人推广到爱其他人，就是实践孔子所说的“忠恕之道”，也就是“仁”的实践。在这些实践中，没有任何勉强的成分，因为人的本性就有恻隐之心，不忍看到别人受苦。同时，自然而然地，爱父母多于爱众人。而墨子则坚持爱众人与爱父母应当没有差别，孟子正是鉴于此，责难“墨氏兼爱，是无父也”。
可见儒墨两家更根本的分歧是：儒家认为人顺其本性，爱就有薄厚；
而墨家的兼爱就不得不靠外力。因此，墨家就须回答，人为什么要行仁义，他求助于超自然和政治的强制力量就无可避免地带有了一丝功利。
3）政治哲学
儒家认为，国家的存在是因为它应该存在。儒家的政治哲学主张“内圣外王”。他认为，如果国君在言行举止、道德上不配做一个国君，那么百姓有权利进行革命。这时候，如果把国君杀掉，只是杀掉一个不义之人，不算弑君。民贵君轻。
4）神秘主义
在《尽心上》第4节，孟子说：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”换句话说，人如果充分发展人的本性，不仅可以知天，而且可以与天合一。
可见孟子哲学中的“浩然之气”。“浩然之气”是孟子的一个专用语，是人和宇宙融为一体的气概，有超越道德的价值。培养浩然之气的办法，一方面是“明道”，提高人对“道”的领悟；另一方面是孟子所成的“积义”，即坚持不懈地做天民所当做的事。但切记，不能揠苗助长。
八、名家
先秦称“名家”为“辩者”，代表人物有公孙龙、邓析、惠施。所谓“辩者”，源自诉讼专家。比如《吕氏春秋·审应览·离谓》篇说，邓析曾利用法律条款的文字，为郑国索尸案的双方支招。就逻辑说，先秦中国哲学所讲的“名”、“实”的对立，有点像西方语言中主词和宾词的关系。
1）惠施的相对性理论
惠施是战国宋国人，《庄子·天下》篇中列举的十点。第一点是“至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一”。
2）公孙龙的共相说
名家另一位重要人物是公孙龙，他以善辩而著称。著名的桥段包括“白马非马”，惠施强调事物的相对性，公孙龙则强调“名”是绝对的、恒久不变的。他从三个方面论证白马非马。第一，“马”这个字表明一种形状，“白”表明一种颜色，表明一种颜色与表明一种形状不同，因此白马非马。第二，如果有人要马，马夫可以牵出黄马或者黑马。如果有人要白马，却不可以牵出黄马或黑马，因此白马非马。第三，“白”不是“马”，“白马”的含义是“马”加上“白”，它和“马”的含义已经不一样，因此，白马非马。意在强调“马”之共相和“白马”之共相不一样
公孙龙还有著名的“离坚白”命题，它的论证是形而上学性质的，意思是说“坚”和“白”作为共相，并未指明哪个具体事物是坚，哪个具体事物是白。“坚白”这个概念可以离开物质而存在，只要看现实世界中，有的东西硬而不白，有的东西白而不硬，它们是彼此分离的。
3）名家学说的意
名家的哲学解析名实，在中国思想中揭示出一个形象之外的世界，他们在建立知识论和逻辑方面的努力，超过了古代中国任何其他学派。
九、道家的第二阶段：老子
历来以为老子为楚国人，姓李，名聃。与孔子同时期而比孔子年长，孔子曾问礼于老子。
《老子》，曾被认为是中国第一部哲学著作，但经现代学者考证，它可能是后人依托之作，写作年代大概在惠施和公孙龙之后
1）道之无名
《老子》开头第1章里，开头便说：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。”道作为万物本原，无从命名。但我们又想要表达它，便不得不用语言来加以形容，称它为“道”。
我们称道为道，和称一张桌子为桌子是不同的。称呼桌子为桌子，是因为它有某些属性，可以称之为桌子。但当称“道”为“道”时，不是因为它有某些可以名状的属性，这个名字只是一个指称，中国哲学的惯用词。
2）自然的不变规律
老子的学说是以“太一”和“无有为常”作为宗旨。太一即道，“常”的含义是永久。万物变动不居，但变动的法则却是不变的。因此，“常”在《老子》中，既是恒常，又是常则。大则……
3）“反者道之动”是最根本的万物主宰法则，也即我们常说的物极必反。《道德经》中名句纷纷“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”、“少则得，多则惑。”、“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”所有这些辩证精神的法则，无不符合自然之理。
万物变化所遵循的规律中最根本的是“物极必反”。这不是老子的原话，而是中国的成语，它的思想无疑是来自老子。老子的原话是“反者道之动”（第四十章），和“逝曰远，远曰反”（第二十五章）。意思是说，任何事物的某些性质如果向极端发展，这些性质一定转变成它们的反面。
这构成一条自然规律。所以“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”（第五十八章）；“少则得，多则惑”（第二十二章）；“飘风不终朝，骤雨不终日”（第二十三章）；“天下之至柔，驰骋天下之至坚”（第四十三章）；“物或损之而益，或益之而损”（第四十二章）。所有这些矛盾的说法，只要理解了自然的基本规律，就再也不是矛盾的了。但是在那些不懂这条规律的一般人看来，它们确实是矛盾的，非常可笑的，所以老子说：“下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。”（第四十一章）
如果物极必反，那么“极’在又哪里呢？就人类的活动来说，一个人前进的极限，全在于人的态度主观感觉和客观现实。《道德经》：“金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。”可见骄傲即是个人进步达到极限的那个“极”，它是任何人首先要力戒的事。慈俭谦
4）为人处世
老子告诫人们：“不知常，妄作，凶。”人应当懂得天地间万事万物流动变化、相反相成的常理，为人处世合乎自然，这就是老子所说的“知常曰明”还有我们熟知的不自是、不自伐，不求全，均为老子强调的处世之道。老子告诉我们：“圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”（第七章）还告诉我们：“不自见，故明。不自是，故彰。不自伐，故有功。不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。”（第二十二章）这些话说明了通则的第一点。
老子还说：“大成若缺，其用必弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。”（第四十五章）又说：“曲则全。枉则直。洼则盈。敝则新。少则得。多则惑。”（第二十二章
道家最关心的问题是，人生在世怎样才能全生？才能避祸？老子认为一个谨慎的人应当温和、谦虚、知足。主张“无为”，即不要以多为胜，行事为人不要矫揉造作，不要恣肆放荡。
5）政治理论
要裁撤废除过去本不应该做的事情，以至“无为”。国君就应当以道为法，自己无为而让大众各尽其能。治大国若烹小鲜。
十、道家的第三阶段：庄子
庄周，是早期道家最伟大的一位思想家。后人对他生平所知甚少，只知他是蒙国人，毕生过着隐士的生活。他和孟子同时，与名家惠施是好朋友。《庄子》是一部道家思想汇编。
1、道家哲学的出发点是保全生命、避免祸害，杨朱的做法是逃避，遁迹山林；老子主要向世人传播宇宙万物变化法则，让世人学会利用法则保全自身。
但即便如此，人在不确定的世界里，总有难以把控之处。庄子提出“齐万物，一死生”，从一个更高的观点看一己与外界。它不是从世俗世界逃往山林，也不是明哲保身，而是从一个世界逃往另一个世界。
2、得到相对快乐的途径
《庄子·逍遥游》蕴含的思想是，人们所说的快乐，其实有不同的层次。自由发展人的本性，可以带来相对的快乐，但要达到“至乐”，必须对事物本性有更高的了解。万物的本性和天赋能力各有不同，它们的共同点是，无论是小鸟还是大鹏，当它们充分并自由发挥自己的天赋才能时，便同样感到快乐。
3、政治与社会哲学
《庄子·至乐》篇讲了一个寓言，有一只鸟飞到鲁侯宫中，鲁侯以上宾礼对待鸟，供奉太庙，奏乐、喂肉，结果三天后鸟死了。把自己认为好的东西强加给别人，结果可能会适得其反。
老子和庄子均主张无为而治，但理由却不一样。老子着眼于反者道之动，庄子则强调天然和人为的不同。
5、感情和理性
《庄子·养生主》篇有一个关于老子之死的故事，老子死后，他朋友前来吊唁，看到其他人太过悲痛，就批评说：“适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。”人越多了解事物的因果来由，他就能越多地掌握事件的后果，并减少由此而来的苦楚。
“以理化情”。感情可以通过理性和理解去化解，圣人洞察事物本性，因此没有感情的冲动，这并不是说圣人没有对事物的感觉。人们不快乐的一个重要原因，便是惧怕死亡的来临和由此而来的忧虑，人对事物有同一个正确的洞察可以消除恐惧和忧虑。
6、更高层次的观点
庄子说有个人名叫列子，能够乘风而行。“彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。”他所待者就是风，由于他必须依赖风，所以他的幸福在这个范围里还是相对的。接着庄子问道：“若夫乘天地之正而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”
庄子在这里描写的就是已经得到绝对幸福的人。他是至人、神人、圣人。他绝对幸福，因为他超越了事物的普通区别。他也超越了自己与世界的区别，“我”与“非我”的区别。所以他无己。他与道合一。道无为而无不为。道无为，所以无功，圣人与道合一，所以也无功。他也许治天下，但是他的治就是只让人们听其自然，不加干涉，让每个人充分地、自由地发挥他自己的自然能力。道无名，圣人与道合一，所以也无名。
问题是，一般人怎样成为完美的人？在《逍遥游》里，庄子分析了快乐的两个层次；在《齐物论》里，他又分析了知识的两个层次。“人籁”是人世间的“言语”，言语反应人的思想，其中包含肯定和否定，有人们从各自局限性出发的观点和主张。但大多数人意识不到自己的局限性，往往认为自己正确，别人错误，彼此争论，不可能达到一致的结论，也不能认定某一方完全正确或错误。
接受这个前提，就意味着从一个更高的出发点看事物。所有的观点都是相对的，“方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。”事情在不断变化中，有许多方面。“其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。”以制造一张桌子为例，从桌子的角度看，这是建造；从树的角度看，这是破坏。建造也好，破坏也好，都是从有限的角度看它，如果从道的角度看，则建造和破坏都是相对的，都没有绝对的意义，因此无成也无毁。圣人忘了事物的一切区别，他生活在混沌的“一”中。
7、神秘主义的方法论
圣人需要超越并忘记事物之间的界限，如何做到呢？这就要“弃智”，这正是道家为达到“内圣”所采取的途径。知识的使命就是区别万物，弃绝知识，就是要弃绝这些区别，圣人拥有的知识是更高层次的知识，“无知之知”。在庄子看来，成圣之道需要摒弃知识。但是，“无知之知”和“无知”是两码事。“无知”是人的原初状态，而“无知之知”则是人经过“有知”而后达到的“无知”阶段。圣人用“忘”字来概括自己心灵修养的方法和体会。
十一、儒家的现实主义流派：荀子
荀子本名况，又号荀卿，赵国人，先秦儒家最重要的人物之一。荀子大概是稷下学宫最后一位大思想家。在儒家学派中，荀子的思想与孟子正好针锋相对。
1、荀子以“性恶论”怒怼孟子的“性善论”。
他在《天论》中说的：“天有其时，地有其财，人有其治，夫是谓之能参。
荀子在《性恶》篇，他说：“人之性，恶；其善者，伪也。”人生来就有贪图享受的欲望，但人又生来就有智性，使人可以成善。人性应当受到教养，没有教养就不可能成善。
2、道德的起源
人生来就有恶端，那么，善又从何而来呢？人怎么在道德上达到善。荀子指出，人的生存离不开社会组织，没有社会组织中的合作与互相支持，人不可能改善自己的生活。而为了使社会组织起来，人们就需要共同的行为准则，因此需要有礼。这一点和墨子的观点接近。
另外，荀子还认为，人和禽兽不同，它们的父子、雌雄是自然的产物，人类社会中的各种关系，是文化和文明的产物。人的道德不是自然产生的，而是出于人的需要。
2、礼乐与逻辑
荀子从诗情意味上重新诠释礼乐，破解了人们对儒家表面矛盾的疑惑。祭祀不再是宗教意味的行动，而成为诗意的，葬礼的作用是向生者表明人生和死亡的意义，以悲痛和尊敬来送别死者，是隆重表示人的一生的完成。另外，荀子在逻辑和认识论上也有精彩的论述，他批判名家和后期墨家的逻辑诡辩，指责他们“惑于用名以乱名，惑于用实以乱名，惑于用名以乱实”的谬误。他认为，这些谬误之所以出现，是因为没有圣王。如果有圣王，圣王就会用它的权威统一大众的思想，引导人们走上正道，那时就不再需要争论和辩论。
十二、韩非子与法家
西周封建社会的运转，依靠的是两项权利原则：礼和刑。如《礼记》所述，它们适用于不同的人群，“礼不下庶人，刑不上大夫”。
1、法家社会背景
西周得以靠这两条原则运转，是因为那时社会的结构相对简单。天子、诸侯、大夫之间，有血缘和联姻关系联结，相互之间遵循着礼。管理由下级小贵族执行，靠刑罚迫使庶民服从。这种关系到后来逐渐削弱，贵族和庶民的分野开始模糊，各国为了战争都需要强化国家统治力量。法家不是主张法学，他们的主张，其实是一套组织领导的理论和方法。
2、法家的集大成者
韩非子是韩国皇室后裔，与李斯同拜荀子为师，他是法家的集大成者，他的学说糅合了“势”，即权力与威势；“术”，即政治权术；“法”，即法律和规章制度。
中国人办事往往依循过去经验，传统思维对中国哲学有巨大影响。法家是一个鲜明的例外。他们认为每个时代的变化，都有它不得不变的原因，因此只能现实地对待世界。他们认为，试图用老方法解决新问题，无异于守株待兔。这是革命性的观点。
3、治国之道
法家认为，新情况就要用新方法。治理国家，首先要制定法律，告诉百姓什么该做什么不该做，法律颁布之后，君王必须监察百姓的行为，君王拥有权势，可以惩罚违法的人，奖赏守法的人。君王统治百姓，靠的是法律和威势，他不需要有特殊的才能或品德。同时，君王不用事必躬亲，只要他有驾驭人的权术，物色到适当的人去为统治者办事。君王只需掌握赏罚“二柄”，就可以统治官员和百姓。
十三、儒家的形而上
《易经》本来是一本占卜的书，后来儒家赋予它宇宙论、形而上学的意义，并且从宇宙论联系到伦理，进行阐释，这就是《易经》之后的《易传》。
1、事物之“理”
《易传》中的“道”的观念，和道家的“道”的观念是不同的。道家的“道”的观念是无名、不可名状的。在《易传》中道是可以名状的，是“多”，是统辖宇宙万物中每类事物的个别的“理”。
2、万物生成、变易之“道”
除了各类事物自身各自的 “道”，万物又有其共同，统摄万物生成变化的“道”。《系辞上》说：“一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也。”万物生成需要阴、阳两个因素的相互作用。宇宙以生成万物作为它的最大成就，所以说“天地之大德曰生。”
《易传》强调的一点是：宇宙万物都处于不断变化之中。在这样的演化过程中，每一事物都处于向自我否定的运动，永不穷尽。
3、“中”与“和
“中”的真正含义是“恰如其分”、“恰到好处”。《中庸》第1章写道：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”晏婴曾经分析过“和”与“同”的区别：“和如羹焉，水、火、醯、醢、盐、梅以烹鱼肉。”这些调料合在一起，产生一种新的味道。“同”则如以开水做调料，不引进任何新的味道，单调一致。
4、“庸”与“常”
在《中庸》里，庸的意思就是“普通”和“寻常”。吃饭喝水如此寻常，但又如此重要。《中庸》第4章说：“人莫不饮食，鲜能知味也。”虽然每个人的生活都不同程度上遵循“道”，但并不是所有人都充分认识这个事实，精神文化的作用就是使人们懂得自己生活的意义。
5、“明”与“诚”
在《中庸》里，至善被称为“诚”，和“明”是连在一起的。“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。”这就是说，人如果真正懂得了普通、寻常生活中吃喝、人际的重要意义，他就已经是一个圣人了。一个人如果把他所领会的都付诸实践，他也就是圣人了，也就能够与天地同参，达到完美了。
十四、治国平天下的主张
《大学》第一章写道：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。……古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。”
这段话，被称为《大学》的“三纲领”、“八条目”。归结到一点，“三纲领”就是一纲领：在明明德。“亲民”是“明明德”的途径，“止于至善”是“明明德”的终极完成。“八条目”也可以归结为一条，就是“修身”。“明明德”和“修身”是一回事。《大学》是着眼于世界的治理和和平来考虑问题的，人若不能帮别人达成完美，自己也就不可能达到完美。
十五、哲学的启迪
哲学是对人生有系统的反思，诸子百家的经典，更是中华民族智慧的辉煌结晶。
儒家的仁义礼智信、墨家兼爱非攻、名家的逻辑名辨、法家的监察管理法制、道家的无为自然。
