庄子是战国后期道家代表人物，与老子并称“老庄”。《史记》中说，“庄子者，蒙人也，名周。周尝为蒙漆园吏，与梁惠王、齐宣王同时。其学无所不闚，然其要本归于老子之言。故其著书十余万言，大抵率寓言也。”。
庄子及其后学著有《庄子》一书，被后世誉为“文学的哲学，哲学的文学”。庄子的思想逍遥自在，其精神境界无人能及，但令人向往；庄子的文章汪洋恣肆、瑰丽奇险，人皆爱读；庄子的人格特立独行，是中国自由知识分子的先行者。庄子已然成为千百年来中国人追求自由人生的永恒象征。
庄子是依循自然
追求精神自由的伟大思想家
庄子继承和发扬老子“道法自然”的理念，批判并超越世俗政治伦理之羁绊，以“逍遥游”作为追求生命自由的最高境界，“万物齐一”作为追求生命自由的世界观，“心斋”与“坐忘”作为追求生命自由的理想途径。同为道家，老子虽然倡导“无为而治”，但始终没有脱离治理之“治”，庄子关注的则是人生自由；老子展现了异常冷静的理性和高度浓缩的辩证法，庄子言行则充满着生命的情怀，其情、智兼具的精神境界成为中国精神传统的重要源头之一。
庄子开篇即以“逍遥游”展示一种广阔而开放的时空，旨在追求一种闲适自得的悠游境界，即“逍遥于天地之间，而心意自得”。庄子倡导“独与天地精神往来，而不敖倪于万物”，同时又“不谴是非，以与世俗处”。其所追求的精神境界是“天地与我并生，万物与我为一”。这种“天人合一”的思想构成中国古代哲学的精髓。庄子通过对现实世界的批判和否定，在自己构筑的理想世界里自由而自尊地生活。正因为现实世界处处束缚着自由，更加凸显其追求精神自由的可贵。在《庄子》三十三篇文章中，“游”字出现次数接近百次，是其使用频率最高的字眼之一。其所谓“逍遥游”、“虚己以游世”、“游于世而不僻”、“游刃有余”、“游世俗之间”等，均包含着“游戏人生”、“难得糊涂”的意味。
“逍遥游”中的鲲鹏展翅“水击三千里，抟扶摇而上者九万里”，展现了宽阔的视野、宏大的志向和高度自由的境界。同时以蜩与学鸠的讥笑之言为反衬，得出“小知不及大知”的结论。“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力……风之积也不厚，则其负大翼也无力”，藉水、风与所承载物之关系，喻言深蓄厚养与鸿图大展的关系。“秋水”篇中的寓言“望洋兴叹”、“坎井之蛙”，同样寓意见识的多寡决定视野的宽窄和境界的高低，只有突破自我局限才能达到宏大的境界。“人间世”篇的“螳臂当车”，则嘲笑了那些在社会现实和历史潮流面前“不知其不胜任也”的自不量力现象。
“养生主”篇的“庖丁解牛”旨在阐明精神养生的道理：生存的世界如牛，生命如刀。生命在这个世界中游刃有余、悠然自在地生活。当然，要达到这种境界，需要保持积极的心态，并在主观上不断努力，使精神主体顺乎自然、融入自然。“天道”中“轮扁斫轮”的故事，寓意知识无法单纯从书本上学到，也不能得之以他人传授，只能自己从实践中去感悟，即“勤劳求知”。“齐物论”末尾讲了一则庄周梦蝶的寓言：“不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦周与？”你想，庄子为什么不做梦物化为其他生物，而选择蝴蝶？实在是因为蝴蝶代表了自由飞舞的形象。这是庄子“物我合一”之自由境界的生动写照。“至乐”篇中“鲁侯养鸟”的故事所点明的“此以己养养鸟，非以鸟养养鸟也”，揭示了以自我价值为中心与尊重并依循万物之性的人生观之区别。“骈拇”篇所谓“长者不为有余，短者不为不足。是故凫胫虽短,续之则忧；鹤胫虽长,断之则悲”，表明物各有性，适性则安，不能违背事物的自然本性任性妄为。
庄子认为，“天地大美”乃至人性之美的本质在于顺应大道、自然无为。即“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也”。故人应“以天地为大炉，以造化为大冶”，才能真正成为“人”。“逍遥游”篇以“至人无己，神人无功，圣人无名”为结语，揭示了人生修养的三大境界：修养最高的人能任顺自然、忘掉自己，修养达到神化不测境界的人无意于求功，有道德学问的圣人无意于求名。
庄子认为，世间万物是相对的、道是绝对的。“秋水”篇提出：“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。”旨在揭示看待事物的角度不同会有不同的认识，因此不能拘泥于一己之见。只有站在“道”的角度去审视，才能平等看待事物；虽然个体事物之间千差万别，但在“道”的层面上却可以相互会通，消除物与物之间存在的隔阂，即“道通为一”。大道遍及万物，既不要自我封闭，也不要以人类为中心。天地万物都有其自身存在的价值，故应等量齐观，不应厚此薄彼，是为“齐物”。
庄子强调，追求精神自由的境界，必须摆脱外物的奴役和诱惑。针对某些人“丧己于物”，甚至“危身弃生以殉物”，庄子指出：“小惑易方，大惑易性”；“知道者必达于理，达于理者必明于权，明于权者不以物害己”。强调“物物而不物于物”；“胜物而不伤”；“知足者，不以利自累”。“大宗师”末尾讲了一则南海之帝倏、北海之帝忽与中央之帝浑沌的故事。中央之帝浑沌，无耳目嘴鼻七窍，因而不被外物所累，精神笃定。倏与忽谋报浑沌日常关爱之德，认为“人皆有七窍，以视听食息”，唯独浑沌无有，尝试为其凿之。正当人们自以为耳聪目明的自己是如何了得时，庄子却冷不丁撂下一句“日凿一窍，七日而浑沌死”，便戛然而止，简直让人欲哭无泪。让人惊骇之余，觉得还是顺其自然的好，千万不要外物所诱惑。
庄子阐述了“有用无用”的哲学命题和处于“材与不材之间”的人生智慧。“外物”中有一则关于无用与有用的对话。惠子谓庄子曰：“子言无用。”庄子曰：“知无用而始可与言用矣”；“然则无用之为用也亦明矣。”这是对老子“有无相生”、“无之以为用”思想的继承和发展。老庄“无用之用”思想道出了哲学思维的根本价值。即便从世俗角度看，“无用”之事物相对于“有用”之事物也有其自身不可取消的价值。一句话，有用无用是相对而言的。“山木”中描述，庄子行于山中，见到枝叶繁茂的大树，伐木者在树下休息但不伐取，因为其材质无所可用。庄子说，这棵树因无用而得以终养天年。庄子从山中走出来，住进老朋友家里。朋友高兴得赶快叫仆童杀鹅。仆童问：一只会鸣叫，一只不会鸣叫，杀哪一只？朋友说，杀那只不会鸣叫的。一只因为无用而保全生命，一只因为有用而被杀。庄子借此阐明：生命要处于材与不材、有用和无用之间。“养生主”中说：“为善无近名，为恶无近刑。”认为做好事不要做得有名誉了；做坏事不要做得受到刑罚了。做人应在名、刑之间。因为一旦有了“名”、“刑”，就不会再有自由可言。这是对老子处柔守弱自保智慧的生动解读。
庄子辩证地阐述了个体生命的有限与群体生命的无限。“养生主”开篇即言：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！”阐明以有限的生命去追逐无限的知识之窘境。但在该篇结尾时又来了一句神来之笔：“指穷于为薪，火传也，不知其尽也。”表面上是说，虽然烛薪燃烧会燃尽，火却会传续下来，永远都不会熄灭。其中蕴含着虽然个体的生命之火是有限的，但人类群体的生命和精神文明之火却是无限的。
追求精神自由的庄子自然有着豁然通达的生死观和“江湖”观。其在“知北游”中说：“人生天地之间，如白驹之过郤，忽然而已”。“已化而生，又化而死。”庄子认为，死亡乃生命之归宿，是一种“以天地为春秋”的永生，因此不必为之悲伤。庄子在“至乐”篇中描述了一则离奇的寓言故事，他与骷髅对话谈论“人间之劳”和“死之乐趣”，以至于表现出“庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌”之不合常理的过分之举。“列御寇”载，庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为送賷。吾葬具岂不备邪？”先秦诸子中，儒家主张厚葬，墨家主张节葬，庄子则主张不葬，可谓看破生死。庄子在“大宗师”篇讲了一则泉水干枯情况下“鱼相与处于陆”的寓言，得出结论：“相濡以沫，不如相忘于江湖。”此“江湖”非自然之江河湖海，而是指天地、宇宙之大境界。庄子认为，与其“相濡以沫”的苟延残喘、等待死亡，还不如顺应自然，回归天地。庄子总是以一种超然豁达的心态对待人间万象，从不把人生的希望寄托于来世，更不会徒然地沉迷于过去，认为“来世不可待，往世不可追”。《国语·越语》载，当年越国大夫范蠡协助勾践实现复国大业后，面对越王挽留，表明“君行制，臣行意”，勇于功成身退，“遂乘轻舟以浮于五湖，莫知其所终极”。而不明进退之理的文种大夫执意留在越王身边，结果却落得个“蜚鸟尽，良弓藏；狡兔死，走狗烹”的悲惨下场。可以说，范蠡和庄子创造了中国历史上两种不同的“江湖文化”版本，尽管境界不同，但在追求自由以自保方面却有殊途同归之趣。
庄子将“心斋”、“心养”、“坐忘”作为精神修养的基本途径。强调：“虚者，心斋也。”“心斋”即整洁心态，涤除杂念，最重要的是摆脱物欲之累，使自己心境虚静纯一。庄子认为，“夫虚静恬淡寂寞无为者，万物之本也”，“此天地之平，而道德之质也。”庄子将一些人“乱天之经”，干出对天地自然无所敬畏的蠢事看作是心性的迷失，在发出“无以人灭天”之严厉警告的同时，提出“心养”的主张，即加强心性的自我修养。据陈鼓应先生统计，纵观庄子全书，约有一百八十余次谈及心，可见其重视程度之高。有客观描述、负面分析者（“机心”、“贼心”等），有正面提升者（如“心斋”、“心养”等）。庄子曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大道，此谓坐忘。”即没有形体感觉和思维认识，忘掉物我，处于一种精神静定的境界。对于一般人而言，实在无法脱离现实生活、忘掉一切，但在一番忙碌劳累之后，若能抽出时间暂时“放空”头脑、放松神经，也不失为一种比较实用的“心斋”、“坐忘”修养方法。现实中不存在绝对的精神自由，但并不妨碍将其作为一种理想，引导精神修养的方向。
庄子是以“三言”开创
中国浪漫主义文学风范的先驱者
庄子的文章汪洋恣肆、瑰丽俊逸，想象奇特丰富、意向雄浑飞跃、情致滋润旷达，尽现浪漫主义风采，读来给人以超凡脱俗与崇高美妙的感受。其文体已经脱离先秦诸子普遍采用的语录体，标志着先秦散文发展成熟的最高成就，在中国文学史上独树一帜。
庄子自叙其著述特点为：“寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。”寓言即寄寓之言，将思想寄寓在故事中，以形象表达思想；重言指通过引用先贤圣哲之言来阐述自己的思想，借助历史的人和事来说明道理；卮言指没有主观成见、随意而发的言论。庄子解释说：“以天下为沉浊，不可与庄语。以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。”他认为，天下沉浊，不能讲庄重的话，只能以自然随意的话来推衍，借重先哲时贤之言来使人相信，以寄寓之言拓展胸臆与思想。《庄子》中有大小寓言故事达两百一十余则，可谓篇篇有寓言、章章有故事，真正开创了中国寓言文学的时代。
“三言”交替运用、三位一体，打破言与意的隔膜，构成了庄子文章“洸洋自姿”的语言艺术特色，创造出充满浪漫主义气息的绝美文字。在此后中国传统文化发展的历程中，从寓言到小说，从诗歌到散文，从文学到哲学，都或多或少地受到庄子的影响。鲁迅先生赞叹说：“其文则汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫能先也”。“中国文学史大半是在《庄子》影响下发展起来的。”闻一多先生说：“中国人在文化上永远留着庄子的烙印”。“读庄子的人，定知道那是多层的愉快。你正在惊异那思想的奇警，在那踌躇的当儿，忽然又发觉一件事，你问那精微奥妙的思想何以竟有那样凑巧的、曲达圆妙的辞句来表现它，你更惊异，再定神一看，又不知道那（哪）是思想那（哪）是文字了，也许什么也不是，而是经过化合作用的第三种东西。”王蒙先生说：“庄子是非常有特点的、与众不同的哲学家，古今中外独此一人。他最大的特点就是把非常深邃的思想变成了文学，变成了艺术，变成了神话、寓言、故事、传说。他的那些论述哲学问题的文字都是朗朗上口、比喻精当、辞藻华丽、文风开阔、见棱见角、妙不可言的，读起来你感到的是津津有味、心旷神怡。这就做到了深奥哲理的文学化与趣味化。”
庄子是中国先秦时代独立特行、
终身不仕的自由知识分子代表
史载，庄子只短时间做过小小的蒙漆园吏，其后虽一生贫困，但面对邀请，终身不仕。“秋水”篇描述，庄子在濮水边垂钓，楚王派了两个大夫前往邀请，愿将国家政事委托予他。庄子手持钓竿头也不回地说：“宁愿像神龟那样在泥涂中自由地划动尾巴（“宁生而曳尾涂中”），也不愿做供在庙堂之上作卜筮的龟甲。”《史记》也有类似记载，说是“楚威王闻庄周贤，使使厚币迎之，许以为相”。庄子不为“千金，重利；卿相，尊位”所动，厉声回绝：“子亟去，无污我。我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉。”
庄子肆意批判现实，自然不受官场待见。正如《史记》所言：“其言汪洋恣肆以适己，故王公大人不能器之。”庄子如此洒脱的姿态并非有人所认为的“逃避”现世，而是追求一种不受现世所羁绊的自由人生。庄子是这样想的，也是这样践行的。庄子只做精神自由的思想家，不做野心勃勃的政治家。其在混乱、污浊的世间能够始终保持如此超凡脱俗的生活信念和拒绝诱惑的内在定力，非常人所能及。
因此，阅读庄子，从一定意义上说，可谓自由知识分子的精神奢侈。庄子的生活信念和生活方式对后世知识分子产生了极为深刻的影响。正如李泽厚先生在《批判哲学的批判》中所言：“中国文人的外表是儒家，但内心永远是庄子。”
