“而至道叆靅，门户各標”，程朱他们希望的是“欲探微言，抉大義，以承圣統”，但是结果呢?“至道叆靅”，真正的大道，真正明心見性之至道，反而弄得云遮霧繞，昏昧難明瞭；这个“叆靅”，恻旁有个“雲，就是雲霧佈滿了，遮住了”，就不清楚，就昏暗了。因為至道昏昧明瞭，导致“门户各標”，大家各持门户之見，正如衆盲摸象一樣，摸到脚的就说是大象是個柱子，摸到象耳朵的就说大象像個扇子。拘泥於一方一隅，偏执于一得一見，於是就“彼唱此非，莫衷一是”，说我們的看法才是對的，你們那个個就说错了，其實各家都只逮到一點，只晓得这一點點，大家就去各執一端，是此非彼了，因此就“莫衷一是”，你说你的是正脈，是正見，我说我的是正統，是正说，他说他的是正宗，是正論，可究竟哪個是正确的呢?弄不清楚，谁對谁错就不晓得了嘛，就各说不一，都没说得完全對的，可是把我们後頭的人整懵了嘛！这樣便害了我們後人。“遂使後之學者，迷其經趨，望洋興嘆，不亦大可哀乎?”於是就使後来的學者迷失路經，望洋興嘆，这不也是太可悲了吗?實在是令人悲哀呀！
本来这个“至道”，最高的，這一着子，你說他昏暗，你说他清楚，你说他一切，都说不上，無法可说的啊。但是你硬要说我们那個本性，根本，要说我们最高的那一着子，無法可說的啊。但是你硬要说我们那個本性，根本，要说我們最高的那一着子，那個“至高”是啥子?六祖徹悟後说得狠清楚:“何期自性，本自清净；何其自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無动摇；何期自性，能生萬法。”我们原来就有的呀，是本自具足的。一切萬法，不離自性。
我们现在的學人，那個是真理?哪個是邪说?摸不到門路，找不到究竟。不说别的，就以我們學佛的人来说嘛，究竟啥子是佛?有些可以回答出来:“心就是佛。”再问你一句:“那麼啥子是心?”又不晓得了。再问你一句:你有没有心?如果你说:“我有心。”那再问你一句:你是不是佛?哎，就不敢开腔了。對不對嘛?所以因迷心而失道，就弄得来“莫衷一是”，不曉得究竟哪個才是對的。
