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儒家养正气

如果用一句话来说儒家的核心思想，那就是中正做事，自省、中庸做人。要想做到这两点，就需要心有正气。

何为正气？

文天祥《正气歌》中说：“天地有正气，杂然赋流形。于人曰浩然，沛乎塞苍冥。”

正气于造化，便是充塞天地间的至大至刚之气；于人，正气便是光明正大、刚正不屈之气。

这就是孟子“浩然之气”的含义，他写道：“我善养吾浩然之气”，“是集义而生，非义袭而取之也。”

这里讲的“养气”就是培养精神，培养人格。具体说，就是培养正义感，培养一身正气的儒家人格。

如孔子说，“立乎其大者，其小不能夺也”。

家有正气家不衰，国有正气国不亡，人有正气是脊梁。浩然正气是怎么养出来的呢？

气概浩大的孟夫子也跟我们说了：“夫志，气之帅也……夫志至焉，气次焉。”

志，是气的统帅，志向着哪里，气就跟随到哪里。

养气，先要立志；立什么样的志，就会养什么样的气；要养浩然之气，必靠浩然之志。

立志就是要在思想深处确立人生目标和远大理想，明确的目标可以确定努力和前进的方向。

志向一旦确立，便不容易被改变。立志是对于每个人来说一种自我约束和自我激励。

除了立志，王阳明还强调，人须在事上磨练，做功夫乃有益。“若只好静，遇事便乱，终无长进。”

四十岁时，他与黄绾论学，说了一句颇富禅意的话：“若常人之心，如斑垢驳蚀（bān gòu bó shí）之镜，须痛刮磨一番，尽玄驳蚀，然后纤尘即见，才拂便去，亦不消费力，到此以识得仁体矣。”

翻译成白话就是说，凡人之心，如同生锈的铜镜，必须时时“痛刮”邪气，方可得仁体。

要想让自己一身正气，最好的方法就是不断自省、自查、改过。

一个人骄奢淫逸，为邪气所主，为声色所迷，又能做成什么事业？

这是人生的悲剧。

时时警惕自己的心，如临深渊，如履薄冰，煎销恶习，正气自然滋养。

人生如此又有什么事情做不成？读书，经商，人生各种事业有此何事不成？这是人生的大根本，本立则道生。

自省也是提高自我修养的重要方法，在不断的反省自己，克制自己中，才能不断的深化自我道德修养，让正气萌发。

自省是为了反省自己，可是反省过后如果不改过，那么自省，其实是无意义的行为。

一个充满正气之人，行为应当光明磊落，对于自己所犯的错误，亦应当坦荡承当并加以改正。

人无完人，但这绝不是放任自己的借口。只有正视自己的不足，努力去改正它，才是对自省最好的实践。

所以元代王冕（miǎn）说：“不要人夸好颜色，只留正气满乾坤”；西晋杨泉言：“一身正气为人师，两袖清风能生威。”

道家修大气

说完了儒家的正气，我们又该向道家学习怎样的人生态度呢？

道家的特质，就是“大”，眼界大，气象更大，直至大象无形、大音希声。

这种眼界与气象来自何处？来自将眼光投向天与地，将洞察直抵道与气。

合之，才有了内敛其内的大道，与显明其外的大气。

于是老子才看到了“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆”，才推导出了“道生一，一生二，二生三，三生万物”，才郑重提出了“人法地，地法天，天法道，道法自然”。

而这一切，都由一句话来贯通——“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。概括成一个词，便是大气。

所以真正的大气，可以通天彻地，一气贯通而天地和。

天大地大人亦大，人居天地间而法天地之大气，这种境界便是庄子《齐物论》里那句“天地与我并生，万物与我为一”。

有了这种眼界和气象，世间那些迷人眼的东西又算什么？为人处事自然可以大气豪迈。

大气是一种心态。心态如何直接影响到一个人的生活幸福感。

人在世上走，不如意事常八九。

若不时与人争利置气，心情肯定好不了，且极易产生郁闷、烦躁的心情，也就会相应形成偏执或暴怒的性格，于心于身均为不利。

要想改变这种状况，唯一的办法就是调整心理，学会放弃，看得长远一点，风物长宜放眼量。学会简单，坚持用阳光心态面对生活。

大气是一种美德。遇到矛盾纠纷，不要两眼只盯着自己的一亩三分地有没有受到损失，自己是不是又吃亏了，而是能够权衡利弊，通盘考虑，为大家考虑，替他人着想。

在生活中我们也会看到，有的人豪气干云，义薄云天，为人爽快利落，喜交朋友，善交朋友，路见不平拔刀相助，凡事多为别人多想一点。

这样的人自然得到众人的称赞，四海之内皆是兄弟。

对于那些凡事斤斤计较，目光短浅，鼠目寸光，心胸狭隘之人，人们自然是嗤之以鼻，避之唯恐不及。

这样的人，不会走得很远，因为在前进的路上只有他自己的利益，没有朋友的扶持，不会生活幸福，天天只是担心自己的蝇头小利，患得患失，寝食不安。

怎样才能学到道家的这种大气呢？

要以大道为心，以自然为意，以日月为双眼，以天地为视野。别怕高不可及，说白了，就是以大观小，以全看缺。

在做人做事、看待问题上，只要能力求更有高度、更加整体，不狭隘、不偏颇，便已经是在抵达大道、通往大气的路上。

佛家化怨气

现今的人由于生活压力大，许多人人内心浮躁。

浮躁的内心又让人们负面情绪膨胀，愤怒、嫉妒、苛刻、挑剔、计较、索取常常占满了人们的内心，于是失落、绝望、后悔、懊恼等等心情让大家眉宇间布满乌云。

这种负面情绪总结起来，就是怨气二字，也就是“贪嗔痴”中的嗔。

《大乘五蕴论》中说：“云何为嗔？谓于有情乐作损害为性。”《成唯识论》中则说：“嗔者，于苦、苦具，憎恚（huì）为性，能障无嗔，不安稳性，恶行所依为业。”

佛教认为对违背自己心愿的他人或他事物生起怨恨之情，会使众生身心产生热恼、不安等精神作用，对佛道之修行是十分有害的。

因而佛教把嗔看作是修行的大敌。

对佛教修行所言是这样，如果是对他人或社会而言，则嗔的危害更大。

因嗔怒他人而起仇恨之心，便会发生争斗，或导致互相残杀，轻者危害一家一村，重则使整个社会，乃致使整个国家陷入灾难，因而《大智度论》卷十四中说，嗔恚是三毒中最重的、其咎（jiù）最深，也是各种心病中最难治的。

如何化解我们心中的怨气呢？佛学上说要“看破，放下。”

看破什么？《金刚经》：“一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。”

一切由条件构成的现象，都是虚幻的，好像梦幻泡影，好像露水闪电一样，应该这样看待这个世界。

在痛苦、烦恼和生气时，常常会听到朋友的劝说：“看开些，人生一世，就是那么一回事。赤溜溜地来到这个世上，最后，又是光着身子离开这个世界。人真是生带不来，死带不去。”

是啊，空，空，空，人生到头一场空。

不仅空，人生还充满了无常。就像一场没有彩排的戏，谁也料不到下一刻会发生什么。

今天腰缠万贯，一夜之间就可能负债累累；今天高居庙堂，明朝就有可能远走他乡；今天合家欢乐，明朝就有可能妻离子散……这样的事情时有发生。

看透了“空”的人生本质，你才能放下。放下的是自私自利、名闻利养、贪嗔痴慢、五欲六尘的享受，而不是什么事都放下。

一个人如果无论什么都放下了，他的人生还能拥有什么呢？

所以正念要提起，正行要提起，正语要提起，正见要提起，慈悲要提起，道德要提起，善缘要提起，精勤要提起，不把这些提起，人生的价值、意义在哪里呢？

看破，放下就会心中无事，就会心中无物，更别提区区怨气了。

“本来无一物，何处惹尘埃”，到处都是净土莲华，无有挂碍。

禅宗有言“大隐隐于市廛，小隐隐于山林”。

这也就是说，心有无所执，身无有所系，不管生活在什么环境，都自由自在。

山林的穷山恶水，毒虫猛兽，都不能使你烦恼；市朝的繁华喧嚣，人来人往，都不能让心动摇。