“其他动物只知道活在当下，不自觉的遵循着一种智慧，而我用了八十年时间才领悟到这种智慧。自然界里没有什么会真正死去，各种形式的生命体，都在自我更新。”恩吉.洛格斯登说，“我们得像大自然一样，面对变化甚至逆境的时候，气定神闲，能容大度。学会积极地看待，接受和应对眼前的一切，就像蜜蜂，橡树，白蜡和榆树，他们总有办法，挺过难关延续子嗣。我们需要聆听大自然的声音，虚心向自然讨教学习。”
生命和死亡的问题，可以说是哲学所讨论的终极话题。虽然我是一个工作在临床一线的医务人员，但是面对生命的无常，以及无常带来的痛苦至今仍然无法淡定从容。四月正值清明，吉恩.洛格斯登的《农夫哲学》，使我对人生，以及对死亡有了更多的思考。
我们的选择是否正确？
抢救和延长患者的生命，是医生的天职。用生命支持系统来对抗死亡，这是不是最好的选择？我们把大量的精力和医疗资源投入在临终病人延缓死亡的治疗上。如果这些投入能带给病人多一点快乐时间，也是值得，但是病人被机器维持的生命质量是极差的。我们知道巴金身患恶性间皮细胞瘤，最后六年都在医院度过，巨大的痛苦让他多次提到安乐死，不止一次地说：“长寿是对我的折磨。”但是身边的每一个人都希望他活着。最后的日子里，巴金说的只有一句：“我是为你们而活啊。”死亡是每个人迟早都要面对的问题。作为医生深知药物和手术对人体的伤害，当面临死亡又会如何选择？我想生命的意义不在于活了多久，而在于是否有质量，有意义地活着。
如何理解死亡？
死亡对于我们大多数人来说都是陌生的，毕竟没有人真正经历过死亡。对死亡的恐惧或许不是因为死亡本身，而是由于对死亡缺乏认知。佛教认为，生命与死亡是一体的两面，人死并不是生命的极限，仅仅是这一期生命的终点站，但不是绝对意义上的终点，还有一个方向可去。此生的结束意味着下一次生命的开始。对于死亡的理解，吉恩的观点与佛家相似。他认为，万物都能在食物链上得到永生，死亡不过是生命形式转变的开始。马可.奥勒留在《沉思录》是这么说的：如果我们只是原子的聚合，那么死亡只是原子的消散，如果我们是一个统一有机体，那么死便是湮灭，或者是去往另一个世界。
我不知道死后有没有所谓的灵魂，有没有另外一个世界可以去。但是我想，既然没有科学证明另一个世界是否存在，我们为什么不去相信它的存在呢？没有科学依据作为前提，信或不信都像一碗毒鸡汤。如果必须选择一碗，当然要选好喝点的，你说呢？至少相信死亡是另一段生命旅程的开始，可以减少对死亡的焦虑和心灵的困扰，也可以减轻生者对亲友离世所带来的痛苦。
生命是那么短暂，那么脆弱，但愿有生之年利用时间，多做有意义的事，让自己的生命价值最大化。如果生命到了尽头，那就静静地面对死亡吧。各种飘忽不定的想法不再出现，肉体的劳作也就此停歇！
