从知行合一说起

但凡对阳明心学有所了解的人对于“知行合一”四个字一定非常熟悉。其实不仅仅是阳明心学，整个培训教育界都在提知行合一，而我们在日常生活中也会经常运用知行合一这四个字。 肯布兰佳还曾写过一本书《知道做到》，也分析了知道难以做到的原因。大概是信息过载，消极过滤，缺乏跟进三个原因。感兴趣的可以自己去网上搜索该书，老牛也将其做成了思维导图，感兴趣的可以向老牛索取。

我们常规理解的知行合一大部分停留在将学到的知识，道理付诸行动这样的层面。在阳明心学中，知行合一大概如下：

知：心对所有摄入信息的感知的总和，包含了生物反应，经验，信息，知识，等所有的感知内容。

行：当我们感知到一个东西之后，我们心头会有一涌动，这一涌动便是行的开始了，然后再脑海中进行规划，然后付出行动。

所以，无论是知，还是行，其概念都比我们常规所了解的涵盖范围要更广，也更深入。

关于知行合一，阳明先生认为：

后世知行不合一的状况其实已经是被“私欲”隔断的样子，已经不是知行的本体了。未有知而不行者，知而不行，只是未知。知行的本质是什么？如果知行本来是一回事，为什么古人要提倡“知行合一”？请参考：公众号文章《知行合一初探》

知者行之始，行者知之成。知行乃合一并进。详参公众号文章《再探知行合一》

知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知。

阳明先生的朋友顾东桥有个担心，说：如果说“真知即所以为行，不行不足谓之知”，这个是教大家知行合一，多去践行；但是“真谓行即是知，恐其专求本心，遂遗物理，必有暗而不达处”，有这么大的问题，怎么能是孔老夫子传下来的知行并进的“成法”呢？

阳明先生回答：“知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知。若知时，其心不能真切笃实，则其知便不能明觉精察。不是知之时只要明觉精察，更不要真切笃实也。行之时，其心不能明觉精察，则其行便不能真切笃实。不是行之时只要真切笃实，更不要明觉精察也。”

所以，我们大概会有一个概念，知行是成对出现的，有知必然有行相随，有行，必然有知左右。

从常规层面来讲，我们现在人其实也是知行合一的。

比如，开车被别人别了一下，有人可能会直接怼上去，甚至下车开打，他也是知行合一，因为他的愤怒促动他做出了这样的选择；同样是开车被别了一下，也有人骂两句得了，也没有过激行为，他的“知”可能是“多一事不如少一事”或者“下车打不划算”；还有的人可能一笑了之，继续开自己的车、、、、、、三个人其实都做到了知行合一，可产生的结果却大相径庭。

那么“知行合一”不就出问题了么？

所以，“致良知”就来了。

人是很复杂的，人性是晦涩的。我们每个人身上既有“恻隐，羞恶，辞让，是非”这善之四端，我们也有“好货，好色，好名”这些毛病。但是孔老夫子又说“食色，性也”。所以，生而为人，我们的“知”便有“良知”与“不良”的知。那么问题来了，在这个“物欲横流”的环境，在“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘皆为利往”的世俗中，我抓紧时间追求声色名利，一辈子声色犬马不是很好？干嘛要苦哈哈的去“致良知”？

借用一下马斯洛的需求层次理论，我们人有大概五层需求（一说七层）：生理需求，安全需求，社交需求，尊重需求，自我实现需求。我们每个人其实都有这些需求，而这些需求并不是按照顺序（生理需求得以满足才会有安全需求）出现的，我们几乎都是这些需求同时存在着。即使是食不果腹的叫花子也是有社交需求，也是有被尊重的需求的；即使是一条咸鱼，也是想着要做一条最咸的鱼的自我实现需求的。孔子的爱徒，七十二贤人之一的颜回，“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐 。贤哉回也”。

修身修心，获得独立的灵魂和坦坦荡荡的幸福感是我们所渴望的。当然，这还取决于个人的对于生活 ，对于自我，对于生命的认知。修习儒学是姜太公钓鱼，愿者上勾。“致良知”是自己的选择。

心作为人的那一点灵明，本身具备感知和鉴察功能。作为鉴察功能的“良知”知是知非，在其鉴察下，我们不至于做出太出格的事情，因此也就减少了不少不必要的麻烦，让我们得以不被乱七八糟的事情浪费宝贵的生命。没有良知鉴察下的知行合一是非常危险的。比如路怒症，就是典型的良知丧失了其鉴察功能，而任由愤怒恣意妄为；比如刀在厨子手里就是为人们烹制美味佳肴的菜刀，在行凶者手里却成了为非作歹，伤及他人的凶器、、、、、、

我们现在知道，知行合一是把双刃剑，其需要在“良知”指引下才不会偏颇。良知人人俱有，但能致其良知则是需要下功夫，需要在经常反观自省，关照自己的起心动念是什么样的，有了这个基础之后，才能谈得上知行合一的“事儿上磨”的价值和意义。

与此同时，阳明心学三大核心理念之一的“心即理”是我们必须重视的，这也是最难转的一个弯子。如若不能理解心即理，我们就很难了解什么是“境由心生”，为什么在心上下功夫才是入世的根本。

“心即理”在我看来讲两个层面的事情：

第一，你看世界的角度形成了你自己的世界；这一条不难理解，我们可以借用20世纪50年代由埃利斯创造的ABC理论来理解：人的情绪不是由某一诱发性事件的本身所引起，而是由经历了这一事件的人对这一事件的解释和评价所引起的。在ABC理论模式中， A（Antecedent）是指诱发性事件； B（Belief）是指个体在遇到诱发事件之后相应而生的信念，即他对这一事件的看法、解释和评价； C（Consequence）是指特定情景下，个体的情绪及行为的结果。有前因必有后果，但是有同样的前因A，产生了不一样的后果C1和C2。这是因为从前因到后果之间，一定会透过一座桥梁B，这座桥梁就是信念和我们对情境的评价与解释。又因为，同一情境之下（A），不同的人的理念以及评价与解释不同（B1和B2），所以会得到不同结果（C1和C2）。因此，事情发生的一切根源缘于我们的信念(信念是指人们对事件的想法，解释和评价等）。

第二，万事万物只有你在意了，其对你才有意义。

在阳明心学中，“岩中花树”的经典问答可谓对“心即理”概念的最广为人知的经典案例。“汝未来看此花时，汝花于汝心同归于寂，汝来看此花此花颜色一时明白起来，便知此花不在汝心之外”。阳明先生并不是否认客观的存在，而是只有当客观存在被我们人关注到了，这个客观存在对于我们的心才有意义。所以天下无心外之物，无心外之理。对于这个论述，在《传习录》中不断被学生提出来。其实，一开始我也是迷糊的，慢慢的，当我一而再，再而三的阅读传习录，自己开始尝试践行，才慢慢体会到这一点。

任何物，当我们没有感知到的时候，良知自然无从鉴察，自然无法引起我们的意动，自然谈不上行动，所以这个物于我们修身修心而言，自然没有意义；任何“理”，不管是道理还是规律还是模型，当其不在我们心上时，其于我们而言，也不会指导我们的意，没有意，何谈行？

那为什么我们懂得了那么多道理，却依然过不好自己的这一生？

其实，当我们一步步长大到踏入社会的整个过程中，我们不断滋生了许多私欲，而日积月累，这些私欲遮盖了我们的良知，我们的大部分行是在私欲的指导下来进行的，当私欲满腔之时，那些“道理”（其实只是信息，知识而已）自然无法指导我们的行。

只有我们愿意去尝试擦掉附着在心镜上的那些灰尘，那些污垢，让我们的心体一点点光明起来，让良知明师指引我们去行，我们才有可能不再随波逐流，才有可能获得独立的灵魂和坦坦荡荡的幸福感，才有可能抵达“此心光明，亦复何言”的境界。

朝着那光亮的方向、、、、、、