我没放弃思考,只是要把终极问题放在一边

我不知道我们是否能真的获得终极答案,我也不敢说我现在清楚人生的意义,只是我知道我爱着有人爱,有事做,有所期待的真真实实的生活。

2018年1月5日          星期五        小雨

01

我必须坦诚地讲,很长一段时间里,我都卡在现实与理想面前,动弹不得,那模样就像一个人在竭尽全力地跑着追一辆前行的车:无力又让人心疼。卡在中间的我们所做的努力看起来是那样的徒劳、苍白。

我始终相信着,这个世界里的每一个人都曾这样卡在生活里,好像自己的周围有着一堵堵的高墙,我们把自己围在这些高墙圈起来的狭小天地里,像一个哲学家一样也思考着很多终极问题:关于爱情,关于怎样活、关于生活的意义……

02

我想过我是不是应该完全舍弃对物质的追求,真的像陶渊明那类淡泊之士一样去开荒辟园,过清静无欲的、纯粹的小生活;我想过我是不是得学着去假装很擅长交往,然后成为一个能在自己交际圈里游刃有余的人;我想过到底要怎样过这一生才是有意义的……

我想过很多问题,我也以为在我一次又一次的思索后,我得到了一些确幸。但真相是,我们没有从我们的苦苦思考里得到一劳永逸的答案。那些我们绞尽脑汁思考出来,被我们以为是终极答案的信念,在当下真实存在着的患得患失、不安迷茫面前那些终极答案没有像我们想象中那般坚不可摧,在面对未知明天里的怅然中早已粉碎了一地。

那些我们以为是真理的答案,现实都毫无留情面地在我们面前把它一点一点地击碎,甚至看起来它毫不费力地就轻易把我们花了好大的劲才想出来的答案给否定掉了。而我们去为着这些答案,彻夜难眠、惶惶恐恐,甚至一度成为颓丧的幽闭青年。

03

到现在,我仍然觉得这个世界需要思考,我们每个人也都应该对生活有追问。只是,我渐渐发现了人在这个急速变化的时间面前的无力感,我们的想法每天都被各种新的观念充斥着,然后我们就开始怀疑、否定各种不同的声音存在着的意义,这些众说纷纭的观念早已把我们自己的生活搞得面目全非。

最后我得出的答案是:如果我们提出的终极问题,给不了自己坚不可摧的答案与信心,那就不要再想了。只管过好当下的生活,所有让我们困惑不解的问题的答案都会恰如其分的到来。

04

我开始理解为什么周围有很多人都常对我们说:“年轻人,别想太多了。”因为想太多了,真的会难受的。很多问题我们真的都找寻不到答案,以及真的有很多事情不是我们努力就能改变的。生而为人,我们都总是在贪念着快乐,乐此不疲地追求着幸福,所以周围亲近的年长的人常告诉我们要“快乐”,要“踏实”,告诉我们不要去想太多。我想,他们早已比正处在迷茫混沌中的我们更清晰地知道了:很多最有意义的思考,在现实的生活面前可能真的得不到一劳永逸的答案,而去思考以求获得答案的这个过程却是痛苦的,是一种实实在在的煎熬。

或许,这也是有那么多人会得抑郁症,会选择自杀的原因吗?只因为想不通。如果,你思考得很痛苦,想得很失落,就不要在想了。

05

我也越来越明白“活在当下”这几个字的分量。真正的活在当下不是说不再抬头仰望星空;不是说不再思考追寻;更不是说选择一种轻松的方式来麻痹自己。只是,把终极问题暂时放在一边,把挡在自己面前的迷雾一层一层拨开,然后认定那条能清楚看到的小路,踏踏实实地走下去……

我曾在朱光潜先生的《我与人生》这篇文章里看到过这样一句话:我不在生活以外别求生活方法,不在生活以外别求生活目的。我想,这就是真正活在当下。

我开始不再愿意花很多时间在追问终极问题的答案上,我知道,我可能得不到答案,随之而来的甚至是很多我自己也没有办法承受消解的苦闷。

罗曼·罗兰说过这样一句话:世上只有一种英雄主义,就是在认清生活真相之后依然热爱生活。到现在,我才觉得我们大多数人是不能完全认清生活真相的,但真正让人敬佩的是那部分尽管没有找到终极答案但仍然好好地热爱着当下的生活的人。

06

记得余华曾在《活着》的自序里写到:人是为活着本身而活着的,而不是为了活着之外的任何事物活着。

或许,我想我们的生活也应该如此,好好活着,好好走下去便好。我不知道我们是否能真的获得终极答案,我也不敢说我现在清楚人生的意义,只是我知道我爱着有人爱,有事做,有所期待的真真实实的生活。

那些我们求而不得的终极答案就暂时把它放在一边吧,就像我很爱的更生写到的那样:若无必要,勿增烦恼!

祝好!

最后编辑于
©著作权归作者所有,转载或内容合作请联系作者
  • 序言:七十年代末,一起剥皮案震惊了整个滨河市,随后出现的几起案子,更是在滨河造成了极大的恐慌,老刑警刘岩,带你破解...
    沈念sama阅读 206,378评论 6 481
  • 序言:滨河连续发生了三起死亡事件,死亡现场离奇诡异,居然都是意外死亡,警方通过查阅死者的电脑和手机,发现死者居然都...
    沈念sama阅读 88,356评论 2 382
  • 文/潘晓璐 我一进店门,熙熙楼的掌柜王于贵愁眉苦脸地迎上来,“玉大人,你说我怎么就摊上这事。” “怎么了?”我有些...
    开封第一讲书人阅读 152,702评论 0 342
  • 文/不坏的土叔 我叫张陵,是天一观的道长。 经常有香客问我,道长,这世上最难降的妖魔是什么? 我笑而不...
    开封第一讲书人阅读 55,259评论 1 279
  • 正文 为了忘掉前任,我火速办了婚礼,结果婚礼上,老公的妹妹穿的比我还像新娘。我一直安慰自己,他们只是感情好,可当我...
    茶点故事阅读 64,263评论 5 371
  • 文/花漫 我一把揭开白布。 她就那样静静地躺着,像睡着了一般。 火红的嫁衣衬着肌肤如雪。 梳的纹丝不乱的头发上,一...
    开封第一讲书人阅读 49,036评论 1 285
  • 那天,我揣着相机与录音,去河边找鬼。 笑死,一个胖子当着我的面吹牛,可吹牛的内容都是我干的。 我是一名探鬼主播,决...
    沈念sama阅读 38,349评论 3 400
  • 文/苍兰香墨 我猛地睁开眼,长吁一口气:“原来是场噩梦啊……” “哼!你这毒妇竟也来了?” 一声冷哼从身侧响起,我...
    开封第一讲书人阅读 36,979评论 0 259
  • 序言:老挝万荣一对情侣失踪,失踪者是张志新(化名)和其女友刘颖,没想到半个月后,有当地人在树林里发现了一具尸体,经...
    沈念sama阅读 43,469评论 1 300
  • 正文 独居荒郊野岭守林人离奇死亡,尸身上长有42处带血的脓包…… 初始之章·张勋 以下内容为张勋视角 年9月15日...
    茶点故事阅读 35,938评论 2 323
  • 正文 我和宋清朗相恋三年,在试婚纱的时候发现自己被绿了。 大学时的朋友给我发了我未婚夫和他白月光在一起吃饭的照片。...
    茶点故事阅读 38,059评论 1 333
  • 序言:一个原本活蹦乱跳的男人离奇死亡,死状恐怖,灵堂内的尸体忽然破棺而出,到底是诈尸还是另有隐情,我是刑警宁泽,带...
    沈念sama阅读 33,703评论 4 323
  • 正文 年R本政府宣布,位于F岛的核电站,受9级特大地震影响,放射性物质发生泄漏。R本人自食恶果不足惜,却给世界环境...
    茶点故事阅读 39,257评论 3 307
  • 文/蒙蒙 一、第九天 我趴在偏房一处隐蔽的房顶上张望。 院中可真热闹,春花似锦、人声如沸。这庄子的主人今日做“春日...
    开封第一讲书人阅读 30,262评论 0 19
  • 文/苍兰香墨 我抬头看了看天上的太阳。三九已至,却和暖如春,着一层夹袄步出监牢的瞬间,已是汗流浃背。 一阵脚步声响...
    开封第一讲书人阅读 31,485评论 1 262
  • 我被黑心中介骗来泰国打工, 没想到刚下飞机就差点儿被人妖公主榨干…… 1. 我叫王不留,地道东北人。 一个月前我还...
    沈念sama阅读 45,501评论 2 354
  • 正文 我出身青楼,却偏偏与公主长得像,于是被迫代替她去往敌国和亲。 传闻我的和亲对象是个残疾皇子,可洞房花烛夜当晚...
    茶点故事阅读 42,792评论 2 345

推荐阅读更多精彩内容