佛说：别太在意人走茶凉，物是人非，人生感悟
茶禅之所以“一味”，首先在于“妙悟”。品茶在于“悟”，就是品悟自然，品悟人生；参禅也在于“悟”，参悟佛理，参悟人生。因茶悟禅，因禅悟心，茶心禅心，心心相印，因而达到一种最高的涅槃境界。茶在品，禅在参，参禅如品茶，品茶可参禅，茶禅一味所寄托的正是一种恬淡清净的茶禅境界，一种古雅澹泊的审美情趣。以茶参禅，提倡“茶禅一味”，强调的是茶性、茶味、茶品、茶缘、茶情、茶心、茶境，是茶蕴涵着的文化心态、人文意识和茶禅境界。而要达到这种茶禅境界，自然在于“妙悟”。
人生的旅途，没有人会陪你走到最后。那些，插肩的缘，路过的份。那些，付出的真情，遇到的真诚，那些，曾经的感动。真情的动容。都是喝过的热茶，在心中留下苦甘！
人一走，茶就凉，是自然规律；人没走，茶就凉，是世态炎凉；人走了，茶不凉，是人生境界。一杯茶，佛门看到的是禅，道家看到的是气，儒家看到的是礼，商家看到的是利。茶说：我就是一杯水，给予的只是你的想像，心既茶，茶既心！
杯空香气来，心空福禄至。再香的茶，不能隔夜，隔夜则坏；再美的回忆，不要经年，经年必累。时时清洗茶杯，杯有清气，入茗必香；每天清空心事，心有余闲，幸福自来。舍不得清洗昨夜的香茗，必然喝坏今天的肠胃；放不下既往的人事，难免有损当下的幸福。空杯心态，让往事安眠，让当下幸福。
人海茫茫，不论是一次偶然的擦肩而过，还是无意中的一次对视，抑或是人来人往中的一次相逢，都是一次难得的缘，皆应珍惜。
但当缘分过去，我们也不必执著，亦不必在意人走茶凉，物是人非。只有适时地放手、恰好地转身，才是淡定之人应有的选择。
人走，茶总是要凉的，你走了，肯定会有别人来，如果还一直为你热茶，那新来的人怎么办，如果人走茶不凉，那该有多累，所以你走了，茶自然就凉了，如果有机会回来再给你把茶热上，这才现实。
人一走，茶就凉，是自然规律，想明白这一点，就没有什么可感叹的。其实物是正常，人非也是对的，什么都正常，不正常的是你的心态。
人走茶凉，换人换热茶，这是人生经常要面对的问题。很多人想不开，看不透，痛恨此中人情世故。可是，人生的因缘际会确实如此，一路相逢，一路告别。
身边的圈子那么大，人的精力就那么多，除却保持着君子之交淡如水的一二知己，其余多是会路过的人和事，过去了就过去了。就像我们的手机一样，曾经用心保存的照片和联系方式，都会随着时间删除，平常心看待，没有什么是永远的。
纵使面对人走茶凉，也要宽容，这样彼此在社会上才能找到各自的生存道路。生活为什么无奈？只是我们执拗着不肯按照生活的本来面目活着而已。想要拥有的越多，害怕失去的就越多。
既然世界是变化的，万事万物不断更新，那么，我们也要不断推陈出新，勇于接受改变。人既走，茶凉也罢。因为离开意味着重新开始，一个新环境的降临，一段新情感的产生。
过去的不能挽回，无需再耿耿于怀。以前的好与坏都会随着你的离开而变得越来越淡，就像一杯茶一样。
天下没有不散的筵席。秋至枫必落，曲终人定散；物虽在，人却非，无须感叹，无须遗憾。
把杯畅饮世间情，物是人非尽随风。生命是一个不断飘移的过程，你我所路过的每一个地方、每一个人，也许都将成为驿站，成为过客；所以，别太在意人走茶凉、物是人非。
