俗话说，世界上的事情最怕认真二字。意思是说一件事只要认真对待，以探索、穷根究底的求证方式去寻求解决之道，则事情最后的结果一般都会较令人满意。无可置疑，在倡导科学发展观的今天，这种做事准则应大力的倡导与践行，也常常会被做事严谨、责任感强的人所遵守。但二律背反，任何道理有其积极的一面，也必然存在着不好的一面。有些事情，如果你太过穷根究底的追问，非要把道理弄个明白再去做，则最后往往会错过很多机会，无果而终。因此对待这句话，我们也要辩证的看。
确实，在现实生活中有一些事情，其实大可不必非得等道理弄清后再去做。因为不管一个人如何博学智慧，在宇宙运化规律面前，他所知道的相对于未知的来说，永远如苍海一粟。所以爱因斯坦才说，对于规律，他所知道的仅仅是圆的内部而已。在现实生活中，当你面对当今科学还处于探索或根本没有涉及的未知领域时，你所掌握的知识和资讯其实是全部失效的。此时如果你仍然想在你的所知范围内找到一种圆满自洽的答案，那根本是不可能的。所以我们的老祖宗又感悟出了做事情的另外一种境界：难得糊涂。在我看来，这里的糊涂有两层意思，一是在这件事情上你真的不明白，二是在你不明白的情况之下仍然还能找到一种对待事情的积极的方式，用大智若愚的精神去对新事物进行求证、开拓。也正是基于这样一种精神，在改革开放之初，邓小平先生才从社会中姓资姓社的讨论中跳出来，提出了“发展才是硬道理”的著名论断。思想的高度决定了事业的高度。因此对于这个国家来说，这样一个论断并不仅仅只是一种思维层面的集体转向，更成为一个民族走向中兴的力量源泉。同样，这样一种思维转型对有志于功修的人来说也至关重要，用正元内劲心法要义来表述就是“法门无解，照做立得”。如果没有这样一种思维方式，万事非要先弄明白再去做，即使你学富五车，也永远只能在功修大道的门口徘徊。
“法门无解，照做立得”作为正元内劲的心法要义，是学者功修的基本原则之一，特别是在学者的入门阶段尤显重要。这个心法如果从字面意义上解释，是要求你在功修中，先不要拘限于对功理的讨论、对达成效果的具体方法与途径的探究，非要从逻辑上弄个明白。而是要求你在功修之时先按照老师的要求去照做，包括身法要求、静坐要求等，在实际修持的过程中去体证功中所述的原理及现象，然后在此基础上反参功中原理。只有这样，你才能真正入于道之所运。但是在现实中，真正能做到这点的人并不多。不管是在网络上，还是在生活中，我就常常遇到这样的朋友，他们虽然有志于功修，但非要纠缠于一些事情，非要我说个明白，比如我会常常遇到以下问题：
1、经络与元气是怎么回事？他们是怎么运行的？
2、内劲是怎么回事？
3、怎样才能天人合一？
……
有以上疑问本也无可厚非，这是一个具有基本生活常识的人都能考虑得到的，是一种惯性思维。如果没有这种思维能力，不能够生发出这些问题，也就可能被人称为傻子。对这些问题，我也固然可以在大家理解的知识范围内给出一种说道，如从反物质、光谱、能量等角度给出一些看似合理的说道。但最后你会发现，即使你认同了我的这些说道，其实你还是不明白我之所言究竟为何物。其关键点在于，功修一途，自古以来都是必须以人体自身为工具来亲身经历与体证的，如人饮水，冷暖自知，只有你亲身经历与体证到了，你才算真正知道。否则经典中的记载只能当作一种文字，理解成你自己的似是而非的东西。
自古以来理法不二，如果非要从理法上来加以说明，以研究宇宙大道为目的的先哲圣贤，他们基于大道之运而构建起的理论体系与训练方式，要比现代科学走得更远。读过大学、特别是工程类大学的人都知道，大学里的许多定理其实都是结果的直接运用，根本没有推论的过程。也就是说作为一名工程师，他可以根据这些原理设计出很完美的图纸并使之成为现实，但其实对这些原理的推论过程及理论支撑，他也是不甚了了。作为现代科学体系来说，它的知识体系已经足够庞大，以一个人相对有限的时间与精力，已不可能穷尽所有理论，什么都弄个究竟明白。同样作为入道之修来说，它更具有不可思议不可说的地方，用老子的话说就是“玄之又玄，众妙之门”，而且“道反远”，功修之事本来就大悖常理，它所描述与涉及的是更高空间层次体能智慧的运用与开发，不是处在四维空间中的普通人所能真切知道的。而且这些体能智慧的开发与认知，都是先哲圣贤们以人体自身为工具，通过对自我生命本体的实践与认知，经过历代探索、累代求证的结果，而且这些累代凝聚成的智慧，其知识量之丰富，非常人所能想象。因此这样一种现实也决定了作为一个普通人来说，在功修过程中也不能对有些事情过于穷根究底。所以功修之途，如同对待任何一门学问一样，我们也要学会站在巨人的肩膀之上，继续前行。学会“法门无解，照做立得”的处理方式。
另一方面，作为一种传承，“法门无解，照做立得”也还有它更深层次的含义。因为正元内劲立位于太极而无极、无极而太极的往复生化，以宇宙大道为其法门根基，而大道本无。因此如果你希望对一个无的存在，通过某种外物的参照来寻求具体的解决方法，从而得到进入大道的钥匙，也是无从下手的。而要解开这个问题，唯一的方法就是照。人处天地间，本道之所运所化，你本具自性光明清净，本具大道之存。然而大部分人由于社会环境、后天世界运化的影响，自心自性渐渐被外物所障而不能见自性之光。当此之时，你只要真正做到放下，放下世俗中的这些知障，重现自性之光，通过自性之光，心中之镜来照见人体中大道的本然之运，也即当下能合于大道。这也是以心印心法门之所在。所以神秀大师才写下了“身是菩提树，心是明镜台。时时勤指拭，勿使惹尘埃”的偈子。他所写者，其实也仅一照字而已。当此之时，因为照见本身已存放下之念，而有念必为妄念，则心中之镜也必然或多或少会蒙上知障而降低了他的光明度与反射度，从而也使他之所照见非道之全信息，已有或多或少的失真与信息丢失。而对于一个本来自性光明清净，从不曾被外物所惑的人，则他心中本不存在放下，抑或不放下，处于当下大道之中。当此之时，他之所谓照见者，即为宇宙的大全真机，为无之所生所化而本具无所不在。因此才有了慧能的“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”的说法。根器的不同给出了两种不同的修持法门，本无所谓对与错。
因此，在正元内劲的修习过程中，你当下的状态、放下的程度，决定了“法门无解，照做立得”的结果。如果你自心本来光明清净，则你之所照得者，必为大全之当下大道。如心中存障，则必会使所照大道之机有所缺失。这也是不同的学者体感身受及功修效果会各有不同的原因所在。
