【子曰：“道其不行矣乎！”】
这一句，是第五章，承上启下。孔子说：“中庸之道，不明于天下，也就不行于天下了吧！”
【子曰：“舜其大知也与！舜好问而察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎。”】
张居正讲解说，人的智慧，有小聪明，有大智慧。小聪明是自己聪明，大智慧是能用别人的智慧。天下之义理无穷，而一人之知识有限，如果只是刚愎自用，而不取诸于人，那你的格局就小了。舜就是大智慧，但凡要处理一件事，他不肯说这事我知道，而是恳切的请教别人，问这件事该怎么处理。问来的言语，不但深远去考察，就是那极浅近的，也细细的琢磨，怕其中也有可以采纳的地方，别错过了。
大智慧就是无我，不追求“自己的东西”，学谁就是学谁，不要把他变成“自己的东西”，要想变成自己的东西，就忍不住要上去改一改，这一改，就毫厘千里，面目全非了。圣道为什么不传，就是因为历代治学者都追求“自己的东西”，不肯照着往圣先贤的话说。王阳明讲，这叫“胜心”——其说本已完备，偏要另立一说以胜之。妄自篡改添加，越描越黑，几百年下来，圣学就面目全非了，需要有人重新擦亮，为往圣继绝学。
平时做事，也是毛病，简单明白的大桥大路不走，偏要往那断蹊邪径上走，所谓“舍其易者而不行，究其难者当学问”，这都是不能善与人同，老想与众不同惹的祸！
世界大同，必是国相同，人相同，根本是善相同。儒家认为善为天下公，所有的善学善言善行都是公家的，你拿来就用，不要认为拿了别人的东西，没有立起自己的东西。至善就一个，到达了都一样，你不一样，只是说明你还没到达。等你到达那天，因为能到达的人极少，你孤独得很，哪还追求什么与众不同！只有不把时间浪费在浅薄的与众不同上，你才能攀登至善的高峰。
所以儒家明德新民，修身齐家治国平天下，用自己的言行示范，去引领他人。反过来，看到他人的善言善行，也马上照搬照抄照做，这才是善之善者也。
第二句“隐恶扬善”，听来的东西，坏的藏起来，到我这儿为止。好的就大肆宣扬，让大家都知道，都学习。
这隐恶扬善有三层含义。
第一层呢，是张居正讲的，那说得不对的，我不用他的建议就是了，不要批评他，以免他受到挫折，下次不说话了。那说得对的呢，我就不但用他的建议，而且宣扬嘉奖他，让大家都踊跃建言。
张居正讲的是鼓励言路畅通，不批评那说得不对的。第二层含义呢，类似孔子的“子不语怪力乱神”，隐恶，是不讨论坏人坏事，为什么呢？怕有人学去了。你讲犯上作乱的事，正被那奸人当案例教学，从中吸取经验教训。就像讲连环杀手故事的电影，就会激励出新的连环杀手一样。
隐恶扬善进了《成语字典》，又发展出第三层意思来，就是对别人，他的坏处你不要说，只宣扬他的好处。这个就太难了。谁在背后不说人呢？说人坏话，也是一种胜心，要在道德上胜过别人。我们要做好人，主要方法就是通过说别人坏来衬托自己好。如果别人不坏，我这好也显不出来。
所以曾国藩专门讲这问题，他是讲兄弟，他说你不要跟父母讲兄弟的不好，让父母认为你好。他这个说法抓住了本质。我们跟人说谁谁谁不好，无非是为了让对方觉得我多好。如果我们去除了让别人觉得“我比他好”的心思，真正做到“他好我也好”，就不那么积极说别人坏话了。
隐恶扬善，多说人的好，就是把他往好处拉，他会越来越好；老说别人坏，至少他跟你的关系肯定是坏了，真就越来越坏，而且是你把他往坏处推的。
最后一句，“执其两端，用其中于民”，还是接前面的话，到处访察，多听多问，对两个极端的思想都掌握，取其中而为政策，用现在的话来说，就是寻找全民幸福的最大公约数，这是当今世界各国都在博弈的东西，这也是“中庸不可能也”，要么就是过了，要么就是不及，总在不断摇摆调整中。
以上是第六章。
