作为一个在学佛的人，对于这个问题的解释往往是：你前生造了太多的孽，因果不虚，报应不爽，“欲知前世因，今世受者是”。

但是我个人认为这样的解释是不够究竟的，而且这个解释只是为了把“人类认为是残酷”的现实合理化，因而我并不完全认同。

我觉得最根本的原因在于：人对于“公平”存在着幻想，只有当他对自己在承受的一切得到了一种合理的解释时，他才会觉得能够接受。

但在最究竟的层面上根本不存在公平，运气不好就是因为你运气不好，没什么别的原因。

还有的人说，好和坏都是相对的，看你自己怎么去理解。

比如同样是半杯水，有的人觉得是我“只剩”半杯水了，所以他会觉得不幸福；有人觉得我“还有”半杯水啊！随意他会觉得幸福；

但问题是，不管你自己怎么解释，客观的事实就在那里，好就是好，坏就是坏，不因你个人意志为转移。

比如有人拿着机关枪对着你，这就是一件世俗层面上的“坏”事。你不可能说自己宽慰自己“这是好事啊！这是在磨练我的意志力哇哈哈哈哈”，然后你照样会被机关枪突突突突突突突的给打成筛子。

所以我的意思是，世俗意义上的“好坏”都有其自身的世俗定义，这个不是通过“精神胜利法”自我安慰就能改变的。

真正超脱的认识，是看到存在的本质，不对世事附着上好坏的评判。

再有，假如我们按照佛教的世界观，退回到世界产生的起点，众生因“无明”而生出种种造作幻想，陷入了永无休止的重复轮回。

如果在一开始大家的“无明”都是一样的，那么现在所有众生的命运就应该是一样的；

但现在所有众生的命运并不一样，可见在一开始的“无明”阶段，众生今后的命运就是“不公平”的。

（当然以上的解释并不严谨，只是做个类比便于理解。真正的佛教理论没这么简单。）

我想表达的核心意思是：在最究竟的层面上，本来就无所谓公不公平，无所谓好与坏，我们人类所在纠结的妻财子禄、生活顺不顺利等这些，在宏大的宇宙中无比的渺小，这些根本无所谓，也没有人在乎。

好比一群蚂蚁会整天为了它的触角生的好不好看、它今天爬了多远、它抓起了多大的砂砾等这些小事而纠结，但并没有人在乎。

在宏大的宇宙中本来就不存在“公平”“不公平”这些概念，因为人类的攀缘心，所以开始试图在混沌的世界中将自己与同类比较，因而产生了我比你强、他比我弱之类的“概念”。

这种“对比”的概念产生了，也就开始分好坏、判公正了。

为什么我说不存在公不公平呢？因为这是人造的概念，就好比在我们面前有一盆水，我们舀起一勺说这是好的，舀起另一勺说这是不好的，再舀起一勺说这是公平的，又舀起另一勺说这是不公平的。

但事实上它们的本质都是一样的。

当然，我的意思是说它们的“自性”是一样的，不是说他们“完全”是一样的。就好比我们都是人，这个人的“自性”都是一样的，但容貌体态认知等方面也都存在着客观的差别。

所以我们问：“为什么有的人一生的运气都不好”？

这就像在问：为什么有的人天生就不漂亮一样。他天生就不漂亮是因为他父母基因不好。

为什么他会投生到这样的家庭中？因为他前世造了恶业。

为什么他前世造了恶业？因为无明。

为什么大家在最初的时候都是“无明”，但现在的境遇却不一样呢？

很简单，就是因为宇宙中本来就没有公平这一规则，所以在最初的无明爆发时，众生的命运就像宇宙大爆炸中的微尘一样是随机扩散的。你命不好，就是因为你命不好，没别的原因。

当然了，我的这个解释非常的不“政治正确”，很多人是接受不了的。

但如果你接受不了残酷的现实，你就很难解脱。

你越是执着于“公平”这类的人造概念，你就会陷于更深的轮回，“无明”就会越是遮蔽你的心性。

在最究竟的层面上，不管你的命运好也罢，坏也罢，这些根本都是无足轻重的小事。你执着于这些、甚至执着于哪个宗教好，佛教的理论对不对，某部经书是不是伪经等这些细枝末节的小事，你就一定是在舍本逐末。

最究竟的大事只是“解脱”。你“见性”了之后会发现人生中的这些根本都无所谓，没什么对错，没什么好坏。包括宗教修行中的很多规则都是一样的，你不念经，不行善，不禅定一样能解脱。

释迦牟尼说：“知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法。”

所以“有的人一生的运气都不好”这没什么原因，这就是一个客观事实。给这个客观事实加上任何个人的情绪、感受、解释等等，你都是在陷入新的造作，在作新的“业”。

其实它本来就是这样罢了。

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