论语心得（四）

文：recycler

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感谢第23位朋友

里仁篇第四

（一）

子曰：“里仁为美，择不处仁，焉得知!”

钱穆白话试译：

先生说：“人能居于仁道，这是最美的了。若择身所处而不择于仁，哪算是知呢?”

他析：

处在今日社会中，良好的社区，如果大家都能携手合作，和睦相处，而又有优美的环境，相信在这种地方成长的孩子，一定是人格健全，学业进步。所以孔子告诉我们选择居住的处所不能不谨慎，不能不选择民风淳厚，环境优良的地方。

我思：

孔子论学论政，皆重礼乐，仁则为礼乐之本。孔子言礼乐本于周公，其言仁，则好古敏求而自得之。礼随时而变，仁古今通道。仁道是什么？是仁爱之道，是强者之间的协调，强者对弱者呵护之法。仁爱，宽人慈爱，爱护、同情的感情。得到上层帮助，主动帮助下层。是不是可以理解为，某一些方面比别人强，就可以把这一方面关爱对方。孔子推崇仁道，一个上层对下层有关怀，是不是才能要求下层服务于上层。先要求上，才要求下，如果上不仁道，那下是不是就可以不用听命于上。还是一直是一个并列相互关系。此处文中未说，姑且认为上对下优先。

（二）

子曰：“不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”

钱穆白话试译：

先生说：“不仁的人，将不能久处在困约中，亦不能久处在逸乐中。只有仁人，自能安于仁道。智人，便知仁道于他有利，而想欲有之了。”

他析：

俗话说：“饱暖思淫欲，饥寒起盗心。”会如此的人，都是因为内心缺乏了坚定的修养，尤其是缺乏仁德的观念。由于不仁德，就无法爱人，内心只有私利，所以孔子要我们提高警觉。唯有仁德的人才能安于仁，至于知者，因能明辨利害，也会行仁，虽不及仁者，然亦能修德，进而有利于社会国家，仍值得赞许。有些人“为富不仁”，那是富有人家自持自家的财富，不知贫穷人的困难，然后以自己的财富标准，为所欲为，当然会做出不仁的事情来，然后恶性循环，为富不仁超过三代，正是不仁者不可以长乐的现象。

我思：

“人之所为人，主要在心，不在环境。外在环境有困难有安逸，然使自己心不能选择仁道相处，在困境还是安逸都不能安心，困难久了就是是非，高兴久了就是骄傲。仁爱的人，不论在群体还是一个人，是长久做大事的根本。仁是一种心境，人们都有，人们都想得到。一切人事可久可人者，都是有仁心开始生长，若失去此心，将失去生命之根本，简单说，失去可以长期安稳居住的家。无论环境困难还是喜悦，只要其心不仁，终不会久安。喜欢仁道的人，就好像忘记扎腰带，忘记穿鞋子，一样自然安逸。”仁道的意义，还没有真正领会。只是在自己力所能及的某些事上，帮助同情弱者，有时候想尽心尽力，又磨不开面子，又不知如何去做，只能搁浅，仁这个字很难，心魔太重。有人摔倒了，应该有仁心。有人生病，需要仁心。在别人需要帮助的时候，都应该义无反顾的仁心，仁者父母心，一点没错，不分贫富贵贱，能做到一视同仁，很难实现。如果这个社会真的能做到人人皆仁，将是很美好的和谐社会。仁是一件长期投资获益的事，很难领悟到孔子所说的描述的益处，你说好，就是好吗？不分人不分时代吗？如何实施仁？很多问题值得思考。

（三）

子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”

钱穆白话试译：

先生说：“只有仁者，能真心地喜好人，也能真心地厌恶人。”

他说:

喜爱好人，厌恶坏人，本来是人之常情，但是如果人心不得其正，那么该喜爱的好人也不能客观地喜爱了，该厌恶的坏人也不敢厌恶了，这么一来，坏人没有公义的制裁，即使有法律也不能伸张，整个社会就会走上“君子道消，小人道长”的恶质化境地。仁者秉心平正，能够客观地喜爱好人，厌恶坏人，社会公里正义才能得到伸张，并走上“君子道长，小人道消”的境地。仁者用心如秤，明理如镜，善善恶恶，嘉善而矜不能，人类社会才会一天比一天好。

我思：

“好人坏人，谁人都会分辨处理。但是不仁之人，心里多私欲，顾虑过多，自己理解的好，不是真的好，自己理解的恶，不是真的恶，这里有点绕口，就是带有个人的功利目的。人心由此弱点，坏人在人群中自在生活，让人羡慕，被人追捧。好人反而被冷落疏远，隐藏埋没。人群种种苦痛罪恶，都有此开始，追求其根本，是人们包藏不仁之心。若人人能安仁利仁，在人群中践行仁道，好人就会有好结果，善道可以继续发扬，坏人得坏报，恶行消失。人人真的能有好恶，人群就是一个正义快乐的人群，关键是，人心有其好恶，人心所好自然得势，人心所恶自然不能留存，每个人问问自己，我真的喜欢好，真的喜欢坏吗？我所表现出来的好恶，真的是我的内心好恶吗？反省自己，人道的安乐光昌，由此开始。人心被私欲所障蔽，所缠缚，于是好恶失去正确定义只有仁者心明通，能好人恶人。知勇之本是仁，不仁则无知无勇。不能做到恶，这是人道的悲哀。不仁之人，处困境，不能安，处乐境，不能安。心里喜欢的，不能真的喜欢，心里厌恶的不能真的厌恶。所好恶，不能正确定义。明白仁的人，是一个智者，是一个勇者。”钱穆老师分析很透彻，仁义的概念指什么？不仁义又是指什么？道德又是什么？人是生存为先还是仁义为先？仁者爱憎分明，对于恶人，仁者没有拯救之心吗？划分恶，厌恶恶，远离恶。仁者真的这么处理吗？仁不是上对下的道义？不是强对弱的道义？既然为恶，证明在某些方面是弱于好人。仁者不是应该帮助道德的弱者吗？我想这里。孔子也是指厌恶坏事，对于做坏事的人，还是需要用心教育改造。

（四）

子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”

钱穆白话试译：

先生说：“只要存心在仁了，他对人，便没有真所厌恶的了。”

他析：

一个人若能全心全意以仁为行道的依归，那么他的行为因有仁的标准，自然不会做出恶事。仁者爱人，仁者有不忍人之心。一个处处有爱心的人，所行以爱为念，以爱为鹄的，自然不会与恶为伍了。佛家说：“放下屠刀，立地成佛。”此话的积极意义可以和本章的主旨相互验明。个人可以无恶无愧于天地父母；社会国家也必然臻于和睦安乐的境地。

我思：

“恶有两解，一读如好恶是恶。上章节说唯有仁者能好人能恶人，然仁者有爱心，因此说仁者的恶人，出发点仁处于爱，厌恶其人，是希望能改过自新。这就是仁道，因此仁者恶不仁者。其心仍出自于爱人之仁，并不是真的厌恶这个人。若真的厌恶这个人，又怎么能成为好人。此处无恶，指人心之大公之爱。又说，善恶之恶，仁者爱人，存心与爱，可以有过失，不成恶”前后这两章结合看，就明白好恶的含义。好字容易理解，关键是个恶字。你做了坏人，我厌恶你。是希望你能改过自新， 变成好人。就不会再恶。总感觉孔子的这套理论对付小孩可以，一说不带你玩了，就会知羞耻，改过自新。然，现在坚持自己恶的都有各自的执念，甚至能形成各自的群体，你厌恶恶人，恶人并不觉得有何不妥。一如往常继续行恶。然为什么不主动去改造恶人，是不是孔子认为改造别人很难或是无效，只有做好自己，用自己的行为感染别人，从而起到度化的效果。值得去研究。还有一种解释，无恶，是无邪恶的意思。指自己有仁心就没有邪恶。不如钱穆老师翻译的合适。“能恶人”“无恶”有点模糊，认真的厌恶人，我理解为爱憎分明，嫉恶如仇。而孔子的做法是用爱心厌恶人，所以说对所有人都称为无恶。这里的能恶人，不是指程度，而是指广度。厌恶所有的恶，不会发生该恶的没有恶，不会放纵之。对于所恶的事，以爱心为出发点。只对事不对人，人还是可以教育改造的。需要再深思。

（五）

子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道，得之不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道，得之不去也。君子去仁，恶乎成名?君子无终食之间违仁。造次必于是，颠沛必于是。”

钱穆白话试译：

先生说：“富与贵，人人所欲，但若不以当得富贵之道而富贵了，君子将不安处此富贵。贫与贱，人人所恶，但若不以当得贫贱之道而贫贱了，君子将不违去此贫贱。君子若违去了仁，又哪得名为君子呀！君子没有一顿饭的时间违去仁。匆促急遽之时仍是仁，颠仆困顿之时同样仍是仁。”

我思：

“仁者之心，自然有之，并不是难求。难在选择仁和安处仁。羡慕富贵，讨厌贫贱，在平常是容易疏忽，在变故的时候容易摇摆。人在一切环境都不除去仁。”说仁的好，说不仁的坏，如何做到仁，如何去掉不仁。为什么要信服你。为什么现在感觉不仁才是生存之道。没答案。

（六）

子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之。恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎!我未见力不足者。盖有之矣。我未之见也。”

钱穆白话试译：

先生说：“我没有见到喜好于仁和憎恶于不仁的人。若果喜好于仁了，他自会觉得世上更没有事物能胜过于仁的了。若能憎恶于不仁，那人也就是仁人了，因他将不让那些不仁的事物加在他身上。真有人肯化一天之力来用在仁上吗？我没见过力有不足的。或许世上真有苦力不足的人，但我终是未见啊。”

我思：

首先，孔子也没见过好仁者，和恶不仁者。他凭什么就说仁的好处，不仁的坏处。孔子见得人都尽力修仁德。可能有不用力的，但孔子没见过。从此看出，纯正的仁道社会，孔子没见过，他所见得只是人们努力践行仁道。他只是看到了过程，就想到了结果，是孔子的智慧，还是孔子的妄想。凡事无绝对，没有极好没有极坏，只有中间左右摇摆不定。我们的努力只是趋向于好的一面。

（七）

子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”

钱穆白话试译：

先生说：“人的过失，各分党类。只观其人之过失处，便知其人心中仁的分数了。”

我思：

有两点疑问，一是以前犯过一次错，能因为这次错就明白他是什么人吗？二是，不得已而犯错。能明确为人吗？如果真如孔子所说，应该编订一本由过识人书，列举各种过错，辨识各种人。人千千万，错何以亿算，如何能识人，只是暂时的主观的印象而已。因某些错误而定义某人终生，总是错的。

（八）

子曰：“朝闻道，夕死可矣。”

钱穆白话试译：

先生说：“人若在朝上得闻道，即便夕间死，也得了。”

我思：

先看看钱穆的注解“道，人生之大道，人生必有死，死又不可预知。正因为时时都可能死，故急着求道，否则生而为人，不知为人之道，岂不是枉此生？即是早上得道，晚上死了，也不枉活。”其实我不同意这个看法，道是什么？亘古不变的道。道能带给人什么，又能消抵什么？为什么要执迷于道？我不清楚。我喜欢踢足球，我此生致力于足球事业。就算我踢不好，但是我喜欢，喜欢算不是道？待看下文还有何种解释。有些解释为真理，或指治道，或指学说，这里指学说。真理千千万，这里真理应该是自己需要、在意的真理。只要得到这些就可以死了。

（九）

子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”

钱穆白话试译：

先生说：“一个士，既有志于道了，还觉得自己恶衣恶食为可耻，那便不足与议了。”

他说：

知识分子以求道为志，理应念慈在慈，用心与讲求学问、修养道德，以求日新又新。如果不用心于此，而每天追求口体之养，以恶衣恶食为耻，那么那里还有心问学道德呢

我思：

一个学者，明道而行道，若是学者得士，应在仕途上行道，并不是谋求个人的荣华富贵。孔子教学生要先学道，再求仕途。然而一些人当官以后，就开始恶衣恶食。孔子认为这些人，心不干净，留的是虚志。道不是随便说说而已，孔子所以不愿和这些虚情假意的人讨论。这里的道当真理讲可以，当学说讲欠缺。

（一〇）

子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”

钱穆白话试译：

先生说：“君子对于天下事，没有一定专主的，也没有一定反对的，只求合于义便从。”

他说：

做一个君子，内心应该是大公无私的，对于一切事情会要求合乎公理，合乎正义。所以想做个君子的人，都会以公理、正义作为对待天下事的准则。但是这些人，却容易犯过于自信、胸中先有成见的毛病。一旦有了成见，不管赞成或反对，他都会以为自己是择善固执，不肯改变自己的想法，这种人自然不能称为君子。孔子认为君子要无适，就是遇事不要绝对肯定；要无莫，就是不要绝对否定，一切要以公理、正义为依归，合于公理、正义的才加以肯定；不合的，才加以否定。君子是不是永远的无适、无莫？是不是对于任何事情都持无可无不可的态度？答案是否定的，因为那样会变成乡愿。孔子说的无适、无莫是指未经“义之与比”前应当如此，一旦"义之与比"之后，就需要适，需要莫了。换句话说，未经以义为取舍之前，不能固执成见，既以义为依归，则要择善固执了。

我思：

道，即仁之道。仁偏在宅心，义偏在应务。仁似近内，义似近外。仁和礼，仁和义。都是相互的关系。礼是外在的形式，义是外在的事务。

（一一）

子曰：“君子怀德，小人怀土。君子怀刑，小人怀惠。”

钱穆白话试译：

先生说：“君子常怀念于德性，小人常怀念于乡土。君子常怀念到刑法，小人常怀念到恩惠。”

他说：

一个人的志念趣向，是会影响其人格品德的。君子所想念的事将自己的德行修好，小人所想念的事拥有更多的田产；君子所时以为念的事刑法的可畏。要谨守礼法；小人所时以为念的事要得到别人的好处。君子与小人的区别，就是这念念之间隐然形成。孔子时以为念的事自己品德不能修备、学问未能讲明；深怕自己明知某事该做却未付诸实践、有过错却不改进，他能成就完美的德行，不是没有道理的。社会上有些人汲汲营营职位赚钱，却不知修养自己，总是家财万贯，可是言语乏味，品格低劣，心灵贫乏，令人生厌。又以社会既有规范、法律来说，它们是维系社会秩序与公义的基本设计。有修养的人，会遵行不悔，不但成全了社会，也获得社会的尊重；而一心为利、不知自制的人，却总想钻漏洞、走后门，从中获取暴利，甚至不惜知法犯法、挑衅公权力，大赚黑心钱，肥了自己，苦了社会，自然也被大众视为败类了。

我思：

君子和小人的界限是什么？和贫富无关，和思想有关，和欲望有关。

（一二）

子曰：“放于利而行，多怨。”

钱穆白话试译：

先生说：“一切依照着利的目的来行事，自己心上便易多生怨恨。”

他说：

利是每一个人都想要的，问题是取利之前，是否应注意到义，如果不管义利之辨，一心只想到利，利就是那么一份，每个人都想要，势必你争我夺，这样当然会招致许多的怨恨。再说天地间没有两利的事情，一边有利，一边必定不利，甚至受害。我得利，别人受害；受害的人当然心声怨恨，这也是必然的事。所以我们不能一味求利，一起都以利为目标，如果一切行为都以利为目标，那就叫做唯利是图，唯利是图的人，也必定是负义的人，这种人只知自私自利，当然也必定是大家所怨恨的人。今天社会上有许多唯利是图的人，为达到私利，不择手段，抢夺诈骗，贪污受贿，凡此都必定招致民怨，危害国家，看到孔子这句话，应该有所戒惕才对。

我思：

利这个字何解？当钱讲，当权讲好像都说的通。可否当理想讲？很多老师解释为实际利益。感觉任何事的目的都是实际利益，看的见或看不见。但凡注重结果或目的，当达不到时，都会怨恨。唯有将在意的重点，放在开始，放在过程中，看淡结果，方可少怨恨。

（一三）

子曰：“能以礼让为国乎，何有?不能以礼让为国，如礼何?”

钱穆白话试译：

先生说：“若能以礼让来治国，那还有什么困难呢?若不能以礼让来治国，那又把礼怎办呢？”

他说：

崇尚礼让的精神，能使社会有条理、有秩序。政治人物每天念兹在兹的，应是如何发展教育，增强国力，安定社会，使人民安居乐业。如果能有这样的体认，那么规划国家大政、从事政治活动时，就会充分体现礼让的精神，凡事能包容、知体谅，思虑云为，都能兼顾天理、礼法、人情、谦让等精神，而成为宅心仁厚、气象雍容的政治家。如此“以礼让为国”，推行政令，福国利民，自能顺理成章，减少许多阻力和困难了。有许多政客利欲熏心，器识褊狭，心中根本不把国家的前途、人民的幸福当一回事；只是一味地党同伐异，争权夺利。为了私利，可以在庙堂之上口出秽言；为了争权，可以在庙堂之上大打出手！他们用这样的言行给民众作示范，自然世风日下，甚至礼法荡然！社会因而充斥着暴戾之.气，许多人没有谦让为怀的涵养，不知礼义廉耻为何物，各种乱象因而层出不穷。在这样的社会中，想要顺利推行政令，岂非增添许多阻力和困难吗？如果政治人物还要制定一些礼仪法度，要求人民严格遵守，其效果如何？也就可想而知了。孔子说：“不能以礼让为国，如礼何?”真是慨乎言之呀！

我思：

“礼是双方的事，分为外敬和内和。知道敬而且能和，必会谦让。因此让是礼的本质。为国分上下，以礼治国，上下有敬，能和，因此能想让。”“不能以礼为国，则上下不敬不和，必定会相争，”“本章言礼治义，孔子常一仁礼一起说，此章单独说让。在上者若误认为礼是下尊上，即不免有争心。礼有互让的含义。”任何形式的国家，均有上下关系，上下关系如何相处，礼是很好的理念。或是能想到更详细的互相制约罢免制度。礼让，是上下层相处之道。权利大者人数较少，希望多数人礼让他。权力者往往不自律，没有很好的做到礼。希望能自省反思。总有人要迈出诚意的第一步，诚意只有开始没有结束。

（一四）

子曰：“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”

钱穆白话试译：

先生说：“不要愁得不到职位，该愁自己拿什么来立在这位上。不要愁没人知道我，该求我有什么可为人知道的。”

他说：

孔子有好几则言论，教人不必忧愁别人不知道自己的才德，这是孔子思想体系中重要的一部分，是说明一个有修养的人应反求诸己，不应苛求、奢求别人。孔子教人不要一味追求，不要妄想不劳而获，要忧虑的是自己何种才德立于此职位上。换言之，无数教人充实自我才学，实至以后，名字来归。反之，名实不副，无才无德，纵然求得高职高位，也难胜任有位也会成为无位，空欢喜一场罢了！犹滥竽充数的南郭先生，迟早总会感到羞愧不已，而悄悄地自己溜走。

我思：

不要愁外界能给予什么！职位和知己。当自己有德才，自然会得到这些。德才是我们所必须的，职位和知己，只是衍生物，可有可无。莫强求。一味的谈吐职位和知己，容易迷失自我。只有自私自利的思想才能极速的获得这些，自私自利与德才违背。孰重孰轻自行抉择。“此章君子求自我，不避讳职位，当不是汲汲求位，如果高傲，并不是孔门求仁行道经世之实学。”孔子要求求仕途，正大光明的用才学求仕途，求仕途然后展示自己的才学，实现自己的政治或是才学梦想。孔子这话，在现在有点出入。才学是一方面，更多的是要考虑是否上下一心，是否懂规矩，是否会来事。毕竟一个职位只有一个人，人口多，职位少，为了求仕途，只能用尽各种方式。这是是听天由命等着仕途，还是自己想方设法追求仕途？我没有答案。我更偏向于做好自己，可以积极表现自己，剩下的就听天由命。还是以学为先。

（一五）

子曰：“参乎!吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也?”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”

钱穆白话试译：

先生说：“参啊！我平日所讲的道，都可把一个头绪来贯串着。”曾子应道：“唯。”先生出去了，在座同学问道。“这是什么意思呀？”曾子说：“先生之道，只忠恕二字便完了。”

他析：

道是最高的理想或方法，因此它的内涵比较复杂。孔子心中最高的道是仁，而忠恕是通向仁道最基本的可行的门径。忠是尽自己的能力，恕是推及之心来对人。仁是至高之德，不易晓解，而忠恕之道是学习者当下的功夫，人人可以尽力。

我思：

“尽心待人是忠，推心及人是恕，人心是相同，在所欲所恶上面，没有太大的悬殊。因此要尽心待人，不以己所恶施人，忠恕之道就是仁道。仁道可以贯通与所有人之心。乃至万世以下人之心，忠恕别仁更容易理解。仁是至高的德，忠恕则是当下的表现，人人可以尽力”“曾子性格敦笃，曾子的解释，是根据自己出发点解说的，不见得是孔子的想法。”道，我理解为仁，礼，孝，可以再加上忠，恕。所有有意义的词的集合体。

（一六）

子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”

钱穆白话试译：

先生说：“君子所了解的在义，小人所了解的在利。”

他说：

义也是论语中重要的概念，什么是义？简单的说，义是合理的行为，恰当的抉择。然而，怎么做才合理，怎么做才恰当呢？却是因时因地因立场不同，而又差异的，要拿捏准确，必须有缜密的思考，周详的观照。比如说，国家发展经济建设，提高人民物质生活水准，是对的。但若不能同时注意到环境保护，甚至忽略污染问题，以至于祸延下一代，造成未来世代的痛苦，便是不合理。因此在决定政策之初，便应有长远的考量。同样的，一个人追求财富利益，也必须去想到，在追求过程当中，是否会造成别人的损失？带给他人痛苦？甚至是否会践踏自己的人格尊严？扭曲人性？社会上作奸犯科的歹徒，偷工减料的不肖业者，颟顸贪污的官员等人，便都是只知贪取私利，而不顾合于义理与否的小人。

我思：

义，是非，利，利害。义和利有没有具体的解释？这里针对的是上位者和下位者。上位者求仁义是为了百姓，下位者求财利是防困乏。这并不是必须一定的事，上位者也可以求利，下位者也可以求义。人所追求的价值观，是因学习而确认的，学习又是由志向确定了。你想成为什么样的人，就会学习相应的知识，就会确定相应的价值观。

（一七）

子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”

钱穆白话试译：

先生说：“遇见贤人，当思与之齐等，遇见不贤之人，当自反省莫要自己亦和他般。”

他说：

一个人一生之中做人做事都圆满周至，绝对没有任何错误、过失，具有修养的最高境界，非常的困难。所以在孔门中并希求根本不犯错，而是要人从检点过失中学些长进。因此孔子在论语中屡屡勉人要勇于改过。当然人不必要亲自历经一切过失，方能成己达德。人除了可以深切反省自己的过失外，也可以借重别人的经验来从事反省，所以见贤要思齐，见不贤要内自省，以避免自己亦是有恶。搬来改过迁善，也可借助朋友的规劝诱导，发掘自己的过错，但人总习惯于听好话，对于别人的指责，却多半听不进去。所以佳节外力发觉自己的过失，不如靠自己。能自讼，自己反省自己的行为，那么便可像颜渊不贰过，像子路闻过则喜，走向良善的道路。

我思：

与人相处，总能学到一点东西。哪些是好的，哪些是不好的，自己可以判断。不过好与不好的标准是什么？是看你想利己还是想利他。总能说出理由。从自己的角度，对方总是错的， 从对方的角度，对方总是对的。我们坚持的对错，是真的对错吗？顺其自然，做好自己。

（一八）

子曰：“事父母，几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”

钱穆白话试译：

先生说：“子女奉事父母。若父母有过当微婉而谏，把自己志意表见了，若父母不听从，还当照常恭敬，不要违逆，且看机会再劝谏，虽如此般操心忧劳，也不对父母生怨恨。”

他析：

人非圣贤，孰能无过？父母若有过失，子女当然要尽量设法劝谏，希望父母避免陷入不义的处境，而达到无过的境界。劝谏父母时，子女的态度要恭敬和顺，言词要委婉含蓄，讲究说话的技巧，让父母欣然省悟，从而避免犯过，这是最理想的结果。假使父母不受劝谏，亲子没有共识，子女也千万不要气馁，更不宜怒气凌人，唐突双亲，因为规谏父母，完全是本着一腔孝敬慕爱之心哪！此时子女应该以无比的耐心，换一种方式或说法去感悟亲心。总之，在任何情况下，都别唐突父母，甚至触怒父母，更别违反孝敬父母的本心。在整个劝谏父母、从事沟通、建立共识、避免犯过的过程中，子女始终只是操心忧劳，百计千方，为成全父母之德设想，内心里不曾有一丝一毫怨怼愤怒之情。必须如此，才算是克尽孝道。

我思：

事父母如此，事上位者是否也如此？允许有自己的意见，允许与父母，上位者，进谏。首先自己得有丰厚的学识和经验，才能旁征博引，才能与上辩论。每个人都坚持自己的意见，很难撼动。自己再没有点事实依据，很难说动。

（一九）

子曰：“父母在，不远游。游必有方。”

钱穆白话试译：

先生说：“父母在时，不作远行。若不得已有远行，也该有定的方位。”

我思：

有方位，父母有事，可以随时在你告知的地方找到你。古代交通不方便，音讯难以传达，父母有急事，找不到子女，将是毕生的遗憾。孝子顾虑这，因此不远游。

（二〇）

子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”

重复

（二一）

子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”

钱穆白话试译：

先生说：“父母的年岁，不可不常记在心呀!叫你一想到，又是欢喜，又是忧惧。”

他说：

有人对自己的生日记得很清楚，每逢生日，往往举办庆生活动。可是询及他们父母的生日时，往往就瞠目羞赧，支吾以对了。其实，孝顺父母，就必须时时将双亲的年龄寄存在心，看到父母的年龄与日俱增，身体一直相当硬朗，做子女的还能承欢膝下，内心的喜悦，可想而知。这是第一点。再说，己存父母之年，也令子女忧惧。眼看着双亲渐渐衰老，怎不教人忧虑惧怕呢？这是第二点。大体来说，子女牢记父母的年岁，克尽孝道，时喜时惧的心情，有如上述。至于自己过生日、庆生之际，或许还是要感谢父母的生养鞠育之恩吧！

我思：

喜其寿，惧其时日不多。不分先后。“孝心即仁心，对别人有同情，能关切。人应该推广孝道达于仁，若以自私心对父母，处家庭，开始不违背孝道，心不仁，将不孝。”

（二二）

子曰：“古者言之不出，耻躬之不逮也。”

钱穆白话试译：

先生说：“古人不肯轻易出言，因怕自己行为追不上，那是件可耻的事呀!”

我思：

言必信行必果，这就是做人做事的哲学。有些人说的多，做的少，难免让人觉得轻浮。不如有多大本书，说多少话，做多大点事。

他说：

古人重承诺，一言既出，生死以之。如果是做不到的事，绝不随便答应。所谓一诺千金，便是这种典型。荆轲、聂政、季布等，都是这种人物。游侠之士，尚且如此，何况是以道德良知自律的知识分子呢！

（二三）

子曰：“以约失之者鲜矣。”

钱穆白话试译：

先生说：“由检约而差失的很少了。”

我思：

节制、约束，是保守的性质，保守确实很少犯错，但是也很难有突破。我想这句话是孔子思想的精髓，人成为圣人很难，前提就是少犯错。少犯错并不是从学习中总结经验，而是主观的限制自己的思想。

（二四）

子曰：“君子欲讷于言而敏于行。”

钱穆白话试译：

先生说：“一个君子，常想说话迟钝些，而做事敏捷些。”

他说：

言与行，是人类社会中很有趣的两种行为。一般而言，话多的人，动作就少；动作快的人，话多半也少。俗话说：满瓶水不响，半瓶水响叮当。正是这个道理。人生时光有限，花在讲闲话上，做正事的时间就少了。况且言多必失，反而害事。说话容易，所以一般人容易轻忽；做事困难，所以一般人容易怠惰。孔子勉励我们要纳于言而敏于行，正是我们割除这样的弱点。但是，这是很不容易做到的，所以孔子也只说“君子欲纳于言而敏于行”着一欲字，正说明其困难，以见君子时时以此自惕。

我思：

与前一章一致，少说话，多做事。做事才能起到实际效果。慢慢思考，想问题想透彻一点，做事敏捷，不是不思考立即行动，而是想清楚后，立即执行。

（二五）

子曰：“德不孤，必有邻。”

钱穆白话试译：

先生说：“有德之人，决不会孤立，必然有来亲近他的人。”

我思：

有德无德总会有人志向相投，都不会孤立。时代不同，主流思想不同，比例不同。坚持自己认知的德，总会有人来支持。真德又是什么？不甚了解。

（二六）

子游曰：“事君数，斯辱矣。朋友数，斯疏矣。”

钱穆白话试译：

子游说：“事君太逼促，太琐屑，便会受辱了。交友太逼促，太琐屑，便会见疏了。”

我思：

这就是孔子爱面子的原因，是因为直接说出问题，逼得太紧迫，让人反感。这也表现了徐徐善诱的决心，不能急，慢慢感化。急着想达到目的，必会招人厌烦。每个人都有各自的接受程度，和极限值，一旦超过就当失去耐性。人人如此。说话做事要慎重。“五伦，中唯有父子一伦，是纯以天合。故孔门特重孝。其他四伦为社会关系。唯有父子一伦，是与生俱来。世界各大宗教，皆不言孝，不重历史绵延。”

~~~~~~~~太长不看~~~~~~~~~

简版：论语里仁篇第四

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