十二　否卦——打通否塞，学会包容

否卦的卦象，跟泰卦刚好相反，泰卦是地在上、天在下，否卦是天在上、地在下，叫天地否。而否卦是天在上，也就是阳气在上，继续上升，地在下，也就是阴气在下，继续下降，这样阴阳就分离了、不交通了，这就叫否。

否之匪人，不利君子贞，大往小来。

“匪人”的“匪”通“非”，不是说不是人，而是指不通人道的人，因为在否塞的状态下是没有人道的，所以“不利君子贞”，对君子来说是不利的。“大往小来”，大的指阳的，往上走了，小的指阴的，往下来了。

《彖》曰：否之匪人，不利君子贞，大往小来，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。

天在上，天气继续往上升；地在下，地气继续往下降，那么中间就隔开了、不交通了，天地不交，万物就不通畅了。“上下不交而天下无邦也”，上下不交通，所以天下就没有家、没有国了，家国就危险了。

“内阴而外阳”是因为否卦下面全是阴爻，上面全是阳爻；“内柔而外刚”，阴的是柔的在里面，阳的是刚的在外面；“内小人而外君子”，内心是小人，外在装得像君子。这种现象就会导致无邦无国，造成混乱的局面。

“小人道长，君子道消也”，否卦是小人之道会越来越兴盛，而君子之道会越来越衰落，所以要预防、要警惕。

《象》曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。

天地之气不交，阴阳之气不和，就是否卦。君子要按照这个卦，采用节俭的品德来避开危难，不可以再去追求荣华富贵、追求官位。“禄”指官位。

《象传》是从现象出发，告诫我们：如果生活奢靡，就会发生否卦这种上下不交的危险，只有“俭德”，才能避开危难，达到泰卦。

初六，拔茅，茹以其汇，贞吉，亨。

《象》曰：拔茅贞吉，志在君也。

这跟泰卦初九爻的爻辞是一样的，拔一根茅草，然后连带出一大片茅草，也是“贞吉，亨”。泰卦第一根爻是阳爻，自己就是君主；而否卦第一根爻是阴爻，所以自己不能做君主，只有甘心居下，诚心诚意地辅助君主，才能把否塞的局面变为亨通的。

六二，包承，小人吉，大人否，亨。

《象》曰：大人否亨，不乱群也。

包容并且顺承天道，即使是一般的人也是吉的，身处一定位置的人如果改变了否塞的局面也就亨通了。

“群”就是同党、同类，否卦下面三根爻都是阴爻，属于同类，而六二爻在中间，又中又正，坚守中正之道，跟上下爻一样都是阴的，在同类里而没有去扰乱同类。

在《易经》里，一般来说偏阴的爻与偏阳的爻相比都不太好，所以把偏阴爻的看成小人。这里其实是说六二爻跟小人处在一起，但是没有受到小人的影响，也没有去扰乱这些同党、同类，所以是吉的。

六三，包羞。

《象》曰：包羞，位不当也。

六三爻就两个字“包羞”，包容羞辱。“羞”，可以理解为有污点的人。这里没说吉凶，所以有两种解释：一种是连有污点的人都能包容，是吉的；还有一种是过分包容会招来羞辱，是凶的。

所以要打破否塞的局面，一定要有包容之心，但是也要讲究度，不能对邪恶的人也包容。

九四，有命，无咎，畴离祉。

《象》曰：有命无咎，志行也。

奉行了天命就“无咎”，没有灾祸，同类相依附就可以获得福气。九四爻就开始进入乾卦了，乾卦就是天，奉行天命肯定就没有灾祸了。“畴”是同类，从九四爻开始，到上面的九五爻、上九爻，它们都是阳爻，都是同类。“离”有两个意思：一个是依附，团结在一起；另一个是美丽，通“丽”。“祉”是福祉、福气。

九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。

《象》曰：大人之吉，位正当也。

“休”是停止，奉行天命就会停止否塞的局面，大人就吉利了，但这个时候还要警惕。九五爻又中又正，还是最尊贵的位置，是非常好的时候。但是要警惕，要有快要灭亡的危机感，才能坚如磐石。

上九，倾否，先否后喜。

《象》曰：否终则倾，何可长也。

一般到最后最高一爻都会凶险，而否卦这里却是好的。上九爻倾覆了否塞的局面，“先否后喜”，开始是否的，但后来就喜了、通泰了。

否塞的局面终究会倾覆的，怎么可能长久呢？这就是否极泰来、物极必反。泰卦最后一爻的最后一个字是“吝”，否卦最后一爻的最后一个字是“喜”，这是发人深省的。

否卦告诉我们否塞的时候要想办法化解，办法有两个“包”：第一个是“包承”，包容、顺承天道的人，无论他的做法如何都要去包容他；第二个是“包羞”，包容有污点的人，拥有这种胸怀才能打破否塞的局面。另外还有两点也非常重要：第一个是“有命”，要执行天命、天道；第二个是“休否”，打破否塞的局面之后，要有忧患意识。这些都是人生的哲理。