中国书画重精神，主要在笔墨。画重笔墨，历代传承。去芜存真，由繁而简，炫烂之极，终归平淡。其笔墨精神如日月经天，江河行地，万古不变。以笔墨筑基，境界自出，画无境界当与版图一样。
书画贵在有法，尤其贵在有意，法可学而得之，意非学而得之，惟有多读书卷以发之，广见闻以廓之，故古人言“画为文之极”。境界，气韵，皆为中国书画之精神。
陈十田：1975年生，四川大竹人，定居北京, 吴悦石先生入室弟子。中国艺术研究院艺术创作院研究员，中国美术家协会会员，中国书法家协会会员,北京它山书院院长，北京它山书院国画私塾班导师。作品被多家美术馆、博物馆和私人收藏，多家艺术报刊以及电视台专题采访介绍。出版有：《墨档案》、《一生是土》、《行中问道》、《陈十田书画印》、《山水百扇》、《陈十田书画小品集》等。
他说他一生是土，他说他行中问道。他守着一方砚田，就感觉有了十亩庄园。他的童年在四川大竹的山中度过，上山打柴，下河摸鱼，性格中有了山的笃静，水的细腻。
少年时起他有了画家梦，梦中的他曾随清湘道人的一叶扁舟漂游南北，也曾为王叔明掌灯研墨，还有董源、巨然、倪瓒、石溪、梅清、弘仁、渐江，他都曾一一随他们登山观海，宛如画中那个抱琴的童子，恭敬而幸福。
一梦醒来，恍然已是二十余年！其间他在新疆服过兵役，到北京读过美院。但更长的时间，他是跟随古人，悠游在唐宋元明清的画卷里。直至如今，他学得和古人一样，做了个白衣卿相，在艺术的王国里自由地逡巡。
他矢志“寄兴笔墨，写意山川”，步石涛之履，“搜尽奇峰打草稿”，于是足迹所至涉遍巴蜀，远及神州各地，如威海，如雁荡，如华山，如五台，如青城，如终南，凡可图画处，必亲往焉。
每到一处，得稿甚多，外师造化，中得心源，取舍改造，图真传神。一切山川，都是地上之图画。他行走在其中，把自己也融为了一道风景。
陈十田画论：
作画立意贵奇。奇则生境，平中见奇尤可喜！行千里路，读古人书；游名山胜水，观风云雨露，滋养心府，胸中丘壑自出。
“书画同源”论自赵松雪始，历代画人皆奉为圭臬并践行之，故善书者善画，修书法是入画法的必经门庭。
笔墨不在多，多则赘疣。“推一车兵器不如寸刀击人”，笔简意繁为佳！
中国画以境界高低论优劣。国画有三境界，其一为见山是山，见水是水；其二为见山不是山，见水不是水；其三为见山还是山，见水还是水。故国画在境不在技，在意不在形。
师古法、师造化、师心迹，三者缺一不可。
画为文之极，书为心之声，故画有文心诗意为佳！
笔墨相合乃国画之要素。笔不离墨，离墨则无笔，墨不离笔，离笔则无墨，笔与墨会是为絪缊，氤氲不分，是为混沌。
吴昌硕先生自喻：“老缶画气不画形”，观其墨迹可知此言不虚。虽重“气”但法在，虽重“意”但形也在，白石老人也言：“太似媚俗，不似则欺世”，故法、意、形三者相辅相成，缺一不可。
画贵有气韵，韵从笔墨出，笔墨由心出，故有“法由心出”一语；气韵当以清气、逸气、书卷气为上。
书不入籀篆不得苍古之气，书不入魏晋不得散淡之韵，书不入唐楷不得中正之法，书不入宋元不得意象之味。书不入明清不得性灵之情。
作书须欹正相生、技道互进，作画亦复如是。
山水写生，贵在一“生”字。“生”即真，是“”神”与“气”，是“意”与“境”。五代山水画家荆浩《笔法记》中曰：“搜妙创真”；千山皆入画，只取一峰青，故写生乃写“真”。
隶书，上承籀篆古意，下开楷行笔法。以年代分，为汉隶、唐隶、清隶，“隶欲精而密”。习隶，当追求朴茂古雅，波澜不发。
吴悦石：十田的画有清气，有骨力，这得益于多年的诗文、书法的温养，他的山水画完全是自己的样式，但是法度又是从传统中来，其山水皴法像鱼鳞皴，有古法有新意。中国画尤其是大写意画的真正兴起要看六七十年代这批人，十田很有潜力，是这代人的佼佼者。
中国画：画俗容易画雅难！
在欣赏中国画的时候，常听人说到“匠气”、“俗气”等语汇，这属于雅与俗的理论。在古画论里如清代邹一桂《小山画谱》中，有“画忌六气”的说法。六气是哪六气呢？
一曰俗气 如村女涂脂，着花衣花裤，见之令人作呕，也叫庸俗气。
二曰匠气 也叫市井气，无笔法墨法，虽工细而无力无韵，如工艺品中的画面非常甜俗。
三曰火气 也叫霸悍气，用笔剑拔弩张，似乎苍老，习气纵横，着色艳丽。
四曰草气 就是草率气，急躁求成，油滑草率，笔墨漂浮，粗而不雅。
五曰闺阁气 即线条软弱，骨力全无，如妇女描花。
六曰蹴黑气 即污胀气，不知理法，无知妄作，远近不分，层次不明。
总而言之，均为“俗气”。按新的含义，都是从审美条件出发的，犯了六气的，最低限度格调不高。《学画浅说》里说:“笔墨间宁有稚气，毋有滞气；宁有霸气，毋有市气。滞则不生，市则多俗，俗尤不可染。去俗无他法，多读书，则书卷气上升，市俗气下降，学者慎之。”
“俗”同“雅”是相对的。古画论里，反对俗的同时就提倡“雅”。下面先看看有几种雅：
一、高雅 古淡天真，毫无色相
二、典雅 布局有法，行笔有本，有变化而不离规矩
三、隽雅 平原疏木，远岫寒沙，笔墨无多，其味无穷
四、和雅 神恬气静，躁妄之气，见之顿消
五、大雅 集前贤各家之长，自成风度
郑玄《周礼注》：“雅，正也。”文人画论中的所谓“雅”，涉及到画家的艺术风格，并反映画家的思想、意境与审美标准。当年在法国沙龙，徐悲鸿获了奖，老师达昂对他说：我教学生不是为了获奖，我要学生做大事。要有自己的东西，而不是去迎合某种东西。迎合在某种程度上来讲就是俗气。
所谓“雅”必须要有自己独特的东西，这是一个至关重要的问题。有人多题几个字，觉得很了不起，自以为很有文化。画家要靠画来讲话，不是随便题几个字就有古意。
需要说明一下的是，对“俗”字的含义，我们仅指“庸俗”而言，绝不指“世俗”，更不指“通俗”。如果平凡的、常见的事情就是俗气的，那吃饭最俗，是俗不可耐了。但吃饭又大有学问，吃饭中有文化。除了生活的必需、生命的延续的需要，还有许多精神内涵的东西，就看我们怎么从日常生活中来体会。
当年所谓的文人画家都不接受齐白石，说他的诗是“薛蟠”体，说他没有文化，没有很深奥的道理。在那个时候那些秀才、举人、老爷，甚至一些教授，都不愿和他坐在一起，说他只是个木匠，木匠哪有文化？这实际上是对艺术的本质不了解。齐白石的画是对生活的自然而然的流露，也是他生活理想的感情升华，他就是把平常的东西说出来，非常口语化，非常民间，非常淳朴的语言。事实证明，现在齐白石已经得到大家普遍的承认，他由过去的平常变成现在的高深，由“俗”变成“雅”了。
唐时王维开创了今天的水墨画，并且最早提出“诗中有画”。他的诗能让人感觉出画意。实际上每一张画，只要是好画，它都有诗。我们常说“画要有意境”，意境就是诗。可以理解成小桥流水，轻歌曼舞，也可以理解成史诗、记事诗。还有许多反映生活多画面的东西，不仅仅是云淡风轻。诗本身就是生活精华，画也是一样的道理。如果为作诗而作诗，为作画而作画，就非常做作，非常勉强。
不是让观众自然而然地发现，而是特地搞了一种矫揉造作的形式，为了画里面有诗，没诗也要凑几句，以为这就是雅气，实际上酸得很。什么叫“画中有诗”？本身对生活有精华提炼，本身就是一首诗。如果做人俗不可耐，针尖麦芒，斤斤计较，那还能作什么诗？为要作诗特地做出来的东西叫什么诗？平常生活中也有雅俗之分，关键要有自己的文化认识、时代精神。
古代的音乐就有雅、郑之分。论文章风貌时，也以雅为首。刘勰的《文心雕龙》列举八体，首曰：“典雅”。自从文人画兴起之后，雅正、雅淡渐渐成了士大夫的政治态度、处世哲学和人生修养。而“雅”更成为儒家审美标准之一。从事文人画活动的封建文人士大夫们，因其生活爱好、艺术修养和审美理想而形成了一种雅俗观，认为民间画工，皆为俗流，认为“清雅”才符合儒家的冲淡平和，把绘画当成一种闲情逸致，追求一种淡泊、简古、超脱世俗的东西，所以作画是出于“雅兴”，要求作品具有书卷气，始见“清高”、“绝俗”，这当然是由于当时文人所处的社会环境地位、儒家思想、艺术修养而形成的一种局限
我们回忆一下敦煌的艺术，回忆一下唐朝的艺术，回忆一下元代的永乐宫壁画，它们都是色彩非常浓烈的，那为什么我们把它认为是很高雅的艺术而不认为它是俗气的艺术？是因为人们喜欢远的东西，近的东西反而不去接受。但还有近的很多东西，在生活中人们也能接受，比如故宫，那些雕梁画栋，红砖碧瓦，从来就没有人认为那是不好的、俗气的东西。
是不是戴上了皇家的色彩就使人觉得高雅了呢？不是的。罗曼*罗兰说过：艺术的第三忌，是粗制滥造。人们对艺术的高低评价，就如同大浪淘沙，会慢慢沉淀，形成一个真正的标准。如果随意性地点点刷刷，就认为是了不起的艺术了，那就成了最俗的东西了。千篇一律、重复别人的作品、重复自己的作品，甚至醉心于权势名利，那当然就是俗气了。
清代画论里还提到过三种“雅气”：其一庙堂气，气势磅礴，落落大方，庄严肃穆者；其二书卷气，恬淡冲和，清高绝俗者；其三山林气，出世脱俗、不食人间烟火者。当然，所有的历史都是当代史，所有的艺术都是反映当代精神的。每个历史阶段都有自己的代表作品和代表精神。
艺术的雅与俗从根本上来讲，要有自己的语言，要有独创性。任何艺术都是对生活精华的提炼，并且能够与众不同。画不同于诗歌，诗歌不同于历史，历史不同于文学，不同的门类有不同的特点，是根据个人的体会创作出来的。如何把前人的成功基础与当今时代社会结合起来，变成自己的东西，最终形成自己的语言，而且这种语言不能平庸，不能千篇一律，不能重复，这时的你，就离“大雅”很近了。
