本文首发于公众号：儒门读书录

1

所谓平天下在治其国者：上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。

所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右：此之谓絜矩之道。

《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟则为天下僇矣。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。

朱熹注解说，“老老”就是“老吾老”，“民不倍”的“倍”即背离的背，“絜”念斜，用绳子度量的意思，“矩”是画矩形所用的工具。“老老”、“长长”、“恤孤”这三件事，“上行下效……可见人心之所同，而不可使有一夫之不获矣。”因此，“君子必当因其所同，推以度物，使彼我之间各得分愿，则上下四旁均齐方正，而天下平矣。”

第二句话是对“絜矩之道”的进一步解释。凡事己所不欲，勿施于人。

第三句话引用三句《诗经》：

• 第一句说的是，“能絜矩而以民心为己心，则是爱民如子，而民爱之如父母”。
• 第二句话，“节”是“截然高大”的意思，“具”即“俱”，“辟”即“僻”，偏的意思，“僇”即“戮”，意思是“不能絜矩而好恶徇于一己之偏，则身弑国亡”。
• 第三句话总结前两句，“监”是“视”的意思，“峻”在《诗经》中写作“骏”，意思是大，“不易”是难保的意思，这句话是说，要以殷商为鉴，知道天命难保，必须“絜矩而与民同欲”。

“絜矩之道”就是推己及人，根据人心人性中的共同点，去理解他人，尊重他人。在儒家看来，这是一切政治的出发点，下文所说的所有平天下的道理，“皆自此而推之”。

2

是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。

《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。

《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”

舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”

朱熹注解说，“先慎乎德”承接前文的“不可不慎”，“有人”指“得众”，“有土”指“得国”，能“得国”，自然不缺财用，因此德为本，财为末。如果本末倒置，就是和民众相争，教大家互相劫夺。“悖”是逆的意思，我们怎么对人讲话，别人也怎么对我们讲话，怎么获取财富，也会怎么失去财富。

后面引用的几句话是对上一段的反复说明。舅犯即晋文公的舅舅，名狐偃，字子犯，当时和晋文公一起出逃，因此这里称“亡人”。

3

《秦誓》曰：“若有一个臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之，人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出：实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾以恶之；人之彦圣，而违之俾不通；实不能容，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。

见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。

朱熹注解说，“个”在《尚书》中写作“介”，“断断”是“诚一之貌”，“彦”是“美士”，“圣”是“通明”，“尚亦有利”的“尚”是“庶几”的意思。“啻”念赤，但、只、仅的意思，“不啻若自其口出”即不仅是口头说说而已。

前半句话说的是，如果有一个臣子，没什么才能，但坦诚宽厚能容人，别人有能耐就像自己有一样，别人通明俊秀，自己也欢喜，而且不只是口头说说而已。这样的臣子，作为君王要留住，能保子孙黎民。

“媢，音冒，忌也”，“违，拂戾也”，“俾”念比，使之的意思，“殆，危也”，“迸，读为屏（屏退），古字通用。犹逐也”。

后半句话说的是，如果一个臣子，虽然有才能，但不能容人，对国家是有害的，要远远地赶走。

后一句话中，“命”字当作“慢”或“怠”，“拂”是拂逆的意思，“菑”是古代的灾字，这里的君子是“以位言之”，即指君王，“发己自尽为忠，循物无违谓信，骄者矜高，泰者侈肆”。

这句话的意思是，君王要以天下百姓之心为心，尊重天下百姓的好恶，笃行忠信之道，避免骄矜放肆。

朱熹说，这里发挥《秦誓》的内容，实际上也是对前面所引用的三句话的进一步说明。

4

生财有大道。生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。

仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：“畜马乘，不察与鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。

长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，菑害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。

朱熹注解道：吕不韦曾说，“国无游民，则生者众矣，朝无幸位，则食者寡矣；不夺农时，则为之者疾矣；量入为出，则用之舒矣”，这是对“有土”、“有财”对解释，说明治理国家在于“务本而节用”，而不是搜刮聚敛。后文所说，都是对这一句话的发挥。

“发，犹起也”，孟献子是鲁国的仲孙蔑，“察”在这里有计较的意思。“伐冰之家”是指“卿大夫以上，丧祭用冰者”，“百乘之家”指“有采地者”。“彼为善之”四个字，朱熹“疑有阙文误字”。

这几句话讲治理国家不能以利为利，而应当以义为利。

那么，为什么治理国家的人会以利为利呢？这里似乎暗含着一种利益冲突的假设，即治理国家的人是有自己的利益的，而且这种利益往往与民众的利益相冲突，因此，儒家才反复劝说，让治理国家的人要控制自己，让民众得到利益，他们自然也不愁不能获利，如果不让百姓得到利益，百姓就会起来推翻他们。

5

讲治国平天下的这几段话，可以与前文对“止于至善”的解释相比对，前文说“君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也”。我们抛开上行下效的传统逻辑，把每个人都当作君子，可以理解为一个理想的世界，就是贤人得到任用，人与人之间关系和谐，民众的权利得到保障，都能过好自己的幸福生活。

因此，我们总结上面几段话，大意如下：

政治的出发点是人心人性，治理国家的关键在于理解国民，尊重国民，为国民谋利益而不能伤害国民的权利。任用贤明宽厚的官员，而不能用不能容人，或者老想着从国民身上搜刮财富的官员。

6

《大学》是封建时代的文字，这里讲的治国与平天下的关系自然也立足于这种时代背景。国是指封国，天下是指那时所理解的中国。当时的天下秩序，是各国并立，地位互有高低，但共尊周王。而周朝正是作为封臣从商朝夺取的政权，为了解释自己的行为，提出天命不常，归有德者的说法。

《大学》提出，治理天下和治理封国的道理是一样的，根本上说，即在于治国者的“絜矩之道”，从自身出发，理解国民的需求，尊重国民的利益，任用贤人，教化道德，使大家都能幸福生活。而不能“拂人之性”，只想着自己的好恶而忘记别人也有一样的好恶。

“民之所好好之”的“好之”，是指帮助国民实现之——如此就是有德，否则就是无德。而正是“德”，提供了政权的合法性。

因此说，平天下在治其国。

儒门读书录：现代社会的我们如何安身立命