道家生死观的时代背景与内涵
死亡是每个人注定的最终归宿，尤其是在春秋战国这样一个杀伐无常的时代。然而，道家却以一种超越的精神境界给人以面对生死的淡定与从容，它的生死观蕴含着对生命价值的追寻探讨。品读《道德经》、《庄子》等典籍，我们能发现道家顺自然，尽人事的豁达与超脱，以道观之，生死不过是道的自然变化。正因如此，道家的生死观呈现出安时处顺，不喜不惧的特点。
从时代背景来看，先秦时期的人民寿命普遍较低，而乱世的战火更拉低人们的平均寿命，在这样的社会下，当时普遍出现拥有强烈的生命意识的学派不足为奇，儒法墨都以匡扶天下，建功立业为使命。但是道家却反其道而行之，在硝烟四起的时代中，道家认为人所需要的不是沉迷功名，流于世俗，而更应该知道自己何所守，何为生命的价值与追求，用现代的话来说，就是“不忘初心，方得始终”。具体来说，老子所生活的时代属于春秋时期，此时周王室衰微，礼崩乐坏，社会秩序被打破，上至诸侯下至平民都以私欲为第一追求，不再遵守社会规则与道德规范，因此老子提倡凡事包括生死都应顺应道的自然规律，不能被欲望蒙蔽双眼，合乎道的生活才是最佳的生活状态。到了庄子所生活的战国中期，群雄四起，战争不断，由此带来生灵涂炭，民不聊生的社会现状，人们丧失了对生的希望追求，变成了麻木的生活，于是庄子追寻生命的意义，克服对死亡的恐惧，从而在乱世中找到个人存在的价值。
道家是一门无为而无不为的学派，道家不尚空谈的性质决定其生死观也并非浮于人世，所以它的生死观绝不是轻生倦世，而是超越迷茫与狭隘的人生观。《道德经》曾说：“自知者明，自胜者强，强行者有志”，道家的生死，是泰戈尔“生如夏花之绚烂，死如秋叶之静美”，有限的时间中，应绽放最美丽的生命之花。《道德经》在第四十八章还曾说到：“损之又损以至于无为，无为而无不为矣”。用无为的心态在生活上积极进取，这才是道家所提倡的生活方式。行无为之事，享无为之德，而不是一味地看破红尘，消极厌世。道家的生死观服务于它的人生观，毕竟，看透生死的目道家的是找到生活的方法，也只有先找到“从何处来，到何处去”的答案，才能真正实现活着到生活的转变。
道家眼中“生与死"的意义
道家重生的同时并不避讳死亡，生死既然是道的表现形式不同，那么就应该安时处顺，笑对一切。老子曾说：“希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？”在面对死亡的大限时，我们总是有不尽悲凉，春秋战国时期，齐王临终前曾发出过感叹，不愿意舍弃如此美丽繁华的国家；严监生临终前都还在惦记那一根多燃的灯芯草，但是道家将这一切都看作是道的新陈代谢，正如春秋代序，日月星移，死亡并不是自然要抹杀人类，而是我们在有限的生命完成自己使命后为其画上一个圆满的句号。《庄子·大宗师》里就说到“夫大块载我以形，劳我以生，息我以死。故善吾生者,乃所以善吾死也”。庄子，作为道家思想代表人之一，对其也有深刻的认识理解。他能够在妻子逝世时做到鼓盆而歌，在自己大限将至时调侃弟子，正是由于他在看透生死规律后有了达观与洒脱。古今中外的思想家都对此有过论述，张载曾说：“存，吾顺事；息，我宁也”，尼采也提到过：“每一个不曾起舞的日子，都是对生命的辜负”。道家对于死亡这一终极归宿的泰然处之，让我想到了陶渊明在《形影神三首》中的“纵浪大化中，不喜亦不惧”。也许道家对死亡的认识是让我们平静地走向人生终点站的一味良方。
道家强调“吾生是天地之委形也”，在接受死亡的同时，我们还要看见生命的宽度。这与海德格尔“向死而生”的观点不谋而合。海德格尔认为人从出生开始便是一场走向死亡的倒计时，既然死亡不可避免，那我们何不努力提高生命的宽度，为人生这幅画卷尽可能地画上更多的难忘记忆，这也就是我们常说的“置之死地而后生，投之亡地而后存”。道家的贵生，不能理解为贪生。《列子杨朱篇》就这样说：“损一毫利天下，不与也；悉天下奉一身，不取也；人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣！”看似是一毛不拔的极端自私，其实是全性保真的体现。儒家在这方面，提倡“杀身成仁”，为了正义和真理献身。道家智慧的高明就在于它更能重视人在社会中的作用，“圣人不死，大盗不止”，所有的哲学与准则都是建立在人的基础上。因此，道家提倡个人的天性自由，提倡保存生命的价值，儒家在父母丧事时的“哀毁骨立”，后期理学家所谓的“存天理，灭人欲”都不符道家的思想观念。在这一点上，道家更有深邃的眼光，因为道家的“生”超越人事，从而对话道，对话自然，最终实现精神的不朽。
生死观对现代社会之用
经典的价值在于其不会随着历史的冲刷而淡去，反而会在时间的淘洗下历久弥新，更焕光彩。道家的生死观，对指导现代社会，依然具有不可磨灭的作用。随着社会的发展，特别是工业革命以来生产力的飞跃性提升，人们的寿命不断延长，但只要生死的界限没有打破，人类的哲学问题就始终回避不了它。古往今来，一代代哲人或告诉我们生的美好，或告诉我们死的安宁，道家综合取中，以游世的态度告诉人们何为最佳生活方式。直到今天，我们依然每每困于生死场中，道家告诉我们——“善生善死”。生死是一个因沉重而上升的主题，正是人的墓地成了道的发祥地。在今天，在尘世的喧嚣下，我们常无暇抬头去看看天空，忽有一日回顾过去时，才发现每日的忙碌只会让自己离内心的追求越来越远。庄子在书中告诉我们，六合内外，要重视的是精神的自由与逍遥，而这一切要像《养生主》里面的庖丁一样，用游刃有余的姿态对待生活的种种变化。终有一日，我们都会面对老病的状况，庄子同样用达观的态度回答这个问题。例如《大宗师》中关于子舆得病的故事，子舆是这么回答的：“且夫得者，时也；失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。此古之所谓县解也。而不能自解者，物有结之。且夫物不胜天久矣，吾又何恶焉！”关于生命中说了不能算的东西，要随遇而安，善以用之；能够牢牢掌握在手中的，要努力追求，不折不扣，只有精神上的快乐才能使人青春不老，例如游于逍遥。在消费主义至上的今天，生活节奏越来越快，时间相对于每个人来说更是像白驹过隙一样飞逝，保持精神上的达观与自由，便是对善生善死最好的践行。
道家的生死观，也让当代人知道并守护真正重要的东西。道家为只能存在几十年的人构建了一个独立自主而内生封闭的精神世界，现代人们正缺少这种充实内心的食粮。如今，随处可见各种打着养生保健旗号的推销大会，但总不乏有人上当受骗，这正是缺少精神支柱而盲目追求物质上的延长寿命的体现。越来越多的人不清楚自己究竟是活了八十年而是只活了一天而重复了八十年。也许，我们需要一些许由的清心，正心，才能做到寡欲少忧，以“身”为主的物质活动不应阻碍精神的探索，用合乎“道”的精神状态生活便可摆脱物质的陷阱，从而达到愉悦和精神长存。
道家的生死观跨越时空，从两千年前的轴心时代直到今天都没有湮没失落，在现代工业文明中，它更展现出不一样的价值。道家的生死观让人对自己的人生有深刻认识，然后才能创造生活，进而找到生命的意义，安时处顺是一种人生观，更是智慧。
