《易经》贲卦的彖辞曰：“观乎天文，以察时变，观乎人文，以化成天下。”这便文化的来源。

我们说一个人有无文化，往往不是看他学识过人，更多是说生活中是否文明。文化的含义针对族群而言，比较高远，针对个人而言，却是日常。我们中国人的礼仪，主要来自于周朝的礼乐文明——这是华夏人的核心特征。遗憾的是，一段时间以来，它往往被人当做封建礼法，保守教条。这是最为尴尬的误区。周礼不仅华美自然，更是契合人心本性。笔者非常荣幸，于学问上，既研究现代心理行为，又有幸品析传统文化之美，所以斗胆认为，可于闲散中将二者结合阐述。

当下，我们不管说孩子的教育，还是成年人商业体用以及修身必要，于科学的角度，都用到现代心理行为学的理念。若干年前，笔者在某次行为学讲座上，遇到一位年过半百的瓷器商人，在聊到传统文化时他说：行为学的很多实用理念，和孟子的观念不是很吻合么？我顿时觉得很有意思，因为我也读过孟子，反应过来他所指：心理学上讲自我觉察力，行为学上讲对环境场的控制，和孟子的本心四端，养浩然正气等等理念暗合。其实延伸开去，儒家的天人观，竟是作为入世哲学最为现代的部分，对人的行为，事业，社会属性提出最实际的指导。更深层说，儒家和道家的理念，基本和现代心理学对人的实用性功能无出左右。几者各在自身学问立场对人提出指导，非常值得我们一窥。

我们都知道，儒家推崇周朝礼乐文明，而作为行为最外在的部分，我们要知道礼乐讲的什么。从社会活动和生活形态上，内容宏浩，这里不必系统性阐述，不妨从周礼最生活的地方着手，先看看什么是生活中的“礼”。《礼记》里有一篇《曲礼》，涵盖了很多生活中的内容，古人们认为，教养一个文明人，就应该从这些细节着手。朱熹把这里的内容称之为：小学之支与流裔，就是说专门教育小孩子的。这是按古人的标准看的，按我们今天的标准看，这些教育小孩子的东西，我们绝大部分成年人都没有一一做到。是因为内容保守僵化吗？恰恰不是，这里的内容反而是一个现代人和成熟人应该具备的。

比如对言行的要求，“立必方正，不倾听”。为什么不倾听呢，一个人如果在站立的时候扭着脑袋倾听，样子是非常猥琐无理的，会给别人造成一种压力，（对方在专门跟你说话时除外），而这种行为，实则是破坏自己一个场合中的正面形象，显示出弱小的社交诉求。正常人都气质方正，弱小的人才四处打听。因此，所谓的敬，不仅是敬重他人，也是为自己谋好处。《礼记·经解》篇说：“恭俭，庄敬，深于礼者也”，就是这个意思。

至于这个庄重，那内容很多了，也很有意思，比如：“车上不广欬，不妄指。”“登城不指，城上不呼。”什么意思呢？坐在车上不要大声咳嗽，不要乱指。今天这个事，大家做到了吗，其实，修养比较好一点的人，不用谁说，知道自然避免这样做，因为这样不尊重人。假如你忍不住一定要大咳嗽，一定捂着嘴。至于不妄指，常常有这个情况——比如你去餐馆吃饭，点了一个菜，后面来了客人，在询问饭菜的时候，往往会指着你的盘子问服务员：他这个吃的是什么，他这个是大份还是小份？这种情况在快餐店里出现得最多。我每遇到这情况都不太舒服。指别人的餐盘是很大忌讳，中国人外国人，都把吃饭当做正经事，哪怕简单一碗面，也是正经用餐。当一个人陌生人指向另一个人餐盘时，人心往往会升起诸多防备和不悦，是因为我们大脑中杏仁核开始反应了，对于人类基因，吃饭时是处于一种本能的防备状态，虽然我们比动物高级，可以化解自己的情绪，但作为同理之心，要记住千万别指向别人碗里。——因为这有投毒的暗示。你说哪有这么严重，但这是人类的本能心理，正是要照顾这种心理，才形成了一种礼貌。就好像餐盘一般不会用蓝色的，因为蓝色的是化学色，也是这个道理。而一个孩子在公共场所吃饭的状态，往往也看出家庭教育的修养。“登城不指，城上不呼”是什么呢？这个更有意思了。城上代表高处，今天我们的城墙不多，但可以看成是说，你不要站在高处大呼。因为你在高处一叫唤，周围的人注意力都给你吸引过去，有可能会造成某种疑惑和慌张情绪。要知道古时候人们传递重要信息，大多靠嗓子喊，人的群体对某个高处来的声誉讯息非常敏感，人群中大呼小叫不仅是修养差，往往给自己也带来麻烦，比如可能发生人群的拥挤推搡，也容易招来别人的指责。

又如：“礼不妄悦人，不辞费”。——这个更重要了。它是说：不要乱取悦人。特别是你们不熟悉的时候。今人往往觉得要搞好人际关系，多获得一点资源，喜欢讨好。却不知大多时候都缘木求鱼。特别是年轻人，总觉得要揣度长者之心，要靠四面笑脸去获得好处。我记起窦文涛先生的一句话：年轻人才是圆滑的，因为他们的圆滑都挂在脸上，忽略了人之常情。其实，当你一味去取悦一个人，如果你的取悦毫无逻辑和道理，对方在意识中会把你划入黑五类。还有不辞费——就是不要碎碎念。这在社交中也是忌讳。常有人因为顾忌“某事很重要”，却错误地以为，强调某件事，对方就会更多重视它，虽然心理学上也说重复多遍可以变成真理，但这和碎碎念不同，当你过多地使用语言去描述一个事物时，语言的作用力也就降低了，况且，我们知道，在社交中语言承载信息的功能是非常有限的。多说无益，正是良言。

关于：毋淫视，毋荒怠，游毋倨，立毋跛，坐毋箕，寝毋伏。

“毋淫视”：不是说叫你别看淫色的东西，“淫”是过度的意思：是指眼睛不要乱看。眼神的重要性不用多言，有经验的人，从眼神便能看出某种人格和性格，这并非虚言，一个人眼神总是游走，往往代表内心的某种不安，胆怯和焦灼的状态。反过来，当你眼神稳定，心往往也能稳定，这就方便和人更好地交流。当然很多时候，一个人的差品行，就体现在淫视上。按照通常惯例，爱淫视的人，在交往工作中，确实多有失格之处。有意思地是，人若克制淫视，对品行和性情，是能起到调和作用的。我们日常靠视觉获取大部分信息，当你淫视的时候，视觉信息不断传送，大脑对信息的处理错综和离乱。当你目光稳定，由视觉焦点带来的人物空间感是稳定的，这会让你的交际也更稳定。要知道眼球和记忆中枢，思考逻辑部分都是相联系的。当你乱看的时候，你的心也是乱的，这还不算，你对面的人感受到你的淫视，自然升起防备，因为人本能地都不喜欢被别人审视。视线有偏差，就如同个人的安全范围遭到了侵犯。

“荒怠”是什么呢，就是指吊儿郎当，松垮垮的样子。当然，你说现代人压力大，休闲的时候和好朋友在一起，大概也不必管那么多，但所谓张弛有度，在社交和工作场合，最好杜绝荒怠的感觉。这一点在行为学上提到特别多。人的状态，多受大脑中激素水平影响。当你打起精神，比较严肃的时候，激素水平会根据你外在肢体状态，调整分泌水平——这就是行为心理学上强调的，外在反过来决定内在。当你肢体松垮垮的时候，你的精神也是松垮垮的。在家休闲时松垮无所谓，但在工作和社交中就要警惕了。况且，松垮垮并不一定对你身体有好处，长期松垮垮，会因为激素水平的原因，对人心智产生影响，进而影响到情绪和生理健康，对于发育期的儿童，松垮垮会因为激素水平的失衡，影响到大脑发育。这个不用举例，生活中那些仪态得体，精神振奋的人，大多成就也不错。也有些人，他们是急性子，甚至雷厉风行，但一旦和人相处，总显出荒怠之态，这其实很不划算。中国古人对荒怠是非常反感的，包括“吊儿郎当”这个词，本身是很严重的骂人的词，这个“吊”本来是另一个粗俗的字变过来的，这里就不指明了，可见古人很不喜欢荒怠之姿。我们今天的人在开会，听课，谈判这样的重要环节，往往也有荒怠姿态，让人唏嘘。笔者和台湾、日本的朋友打交道，发现他们基本没有荒怠的情况，无形之间，大家就更容易重视当下的谈话内容。

另一个“游毋倨，立毋跛”，是说行走时，不要表现得傲慢。站立时，不要用单脚，或者说，重心不要放在一只单脚上。现代人往往缺少一种天赋，不知道怎么走路好——要么无精打采，要么过于傲慢，说实话，笔者自己都常感觉到这个问题。人有这个意识，就可以常常修正，只至举重若轻。后面“立毋跛”——不要单脚重心站立，绝对是对自己有好处。单脚重心站立可能比较让人舒服，但是，把重心压在一只脚上，往往是内心优柔，决断不强的特征，而且，当一个人心情不佳时，也常常做这个动作，根据外在反制内在的原理，当你杜绝这种站姿，力量和庄重瞬间会回到你身上。

“坐毋箕，寝毋伏”：古代人说的坐，是指跪坐。这个特别说明下，在秦汉以前，跪坐是人的一般坐姿，和后来的与人下跪是两码事。今天的日本人跪坐，是保留着中国老祖先的传统，元朝以后至明清的下跪，是让人折腰作下等人，不可同日而语。笔者在家尝试跪坐，发现这种姿势，会自然地让人脊椎挺直，有没有生理上的好处未曾细究，行气倒是舒坦畅达。古人在人前皆为跪坐，如果用臀部着地，叉开双腿，就是箕坐——今天人如果坐在地面上，往往就是这种坐法——在古人看来这是极为失礼的行为，因为那样敞开了双腿之间的部位，是对人的侮辱。注意，从人类学的角度，人展示某个部分给对方，带有非常浓重的暗示意义——比如当我们张开双臂拥抱的时候，其实是把胸膛这个命门交给对方，这表示对别人的信任和友好，西方的握手礼也是这样，表示我手里没有藏着凶器——可见人们在文化发展中，是从多么凶险的历程走来过（中国人见面作揖，背后的含义一直比较神奇，有的学者说这是模仿商朝的献祭礼，手掌弯曲，是说把自己献祭给你，代表一种尊重，但尚无定论），箕坐这种坐姿让自己的双跨之间示人，是极大的失礼。当然，如果你自己一个人呆着，为了舒服也无妨。这里有个著名的故事，是关于孟子的。有一天孟子进屋看见妻子正箕坐在地上，大为震撼，他怎么能容忍这种无礼的行为呢，于是告诉母亲，说要休掉妻子。母亲说：你进屋的时候发出声音了吗？孟子说没有。母亲说，你既然没发出声音，她怎么知道你要进来呢？失礼的不是你妻子，反而是你。——这里正好又提到礼记中另一个礼，入室先扬声。假如你不发出声音，屋里的人不知道你来了，反而造成尴尬。可见所谓礼，是人之常情的同理心，是站在对方的角度上考虑问题。至于后面的寝毋伏，则是最简单从生理的角度考虑，大家都知道趴着睡觉是于健康不利的。