人到中年，感悟疯长。

人这一生多数时间都在关注外界，过度向外索求以为可以夯实心灵的脆弱，可以慰藉缺憾的烦恼，茫茫寻找中已然忘了初心，遗了本然。

世间任何物质的追求和掌控，其本质都是无常的。我们只不过是物质世界里暂时和管理者和支配者，唯有存在于内心的经验、感悟、美好、思念，才真正是每个个体内心中永恒的珍宝。但问题是，生命中永恒的价值，只有在灵台清明的“净”中，才可能追求得到。可以这样说，人若不适时放松予已得闲，往往所得逾少，只有在心中明镜无万里无碍时，才能有所见地。

“生命”其实是走向死亡的过程，没有任何例外，我们何必要慌张的走一遭。追求成功固然不易，但在得到之后要能舍得一放，“放”不是放弃，而是放松，使自己的心灵回归本源以积累更大的能量。因此说功业做的大，也要懂得一个“闲”字，这才称得上真得到，大自在。

也许，我们可以选择一个无意的日子，无论晴雨，不管春秋，安坐于斗室，或一壶香茗在手，或一部好书经眼，或一位知音相伴；或写字作画、或赋诗填词、或抚琴赏月、或畅想清谈，或插花、对弈、挂画、小酌，总之无论处于何种情趣活动之中，旦有一炉好香相伴，便会胜却人间无数。

香，因其属性之故，是既空灵而又实存的一种特殊氛围，是一种物我的对峙，也是一种雅集的凭籍，其标高于生活中的“精神贵族化”、“生活精致化”，窃以为这是人们高雅生活情调之最高境界。进入此类高雅生活情调之境界，虽然要有一些经济基础作为支撑，但到了一定境界则与金钱、地位无关。一餐豪宴入于俗口，万金换回的是饱嗝、是昏睡，亦或是闹心、是痛苦。而一缕青烟环绕于周身，虽非万金，却可导入阆苑仙境。以此论品香之境界，质之嗜此者，如人之衣着冷暖自知。或曰：品香之际人与香“相应”而神会，则能次第入于品香的美、诗、禅三境界之极佳的精神享受之中。

“幸福人生”借用佛家之禅意，余以为可以用人生之一切都要与“境”相应，也就是说个体生命无论是行为、理趣都要与所处之环境、所逢之时机都一一相应，是为“得意”，是为“应机”，也就是真幸福。即便从修行角度谈也不出此范畴，仁者莫笑我言语不伦也。“相应”，要有形而上之精神境界，亦要有形而下之实质处所，是“神”和“境”辩证的统一。

对于人类生活的精致，古人早于二千年前就有成见，至今如论生活之精致、之愉悦，品香应属高级阶段。此处借与香关系綦深的“茶”试为一论：俗语有“开门七件事，柴、米、油、盐、酱、醋、茶”之谓。七件事中，柴、米、盐是“生存之必须”，“酱、醋、油是生存的辅助”——由“生存”近于“生活”，都是“不可道”之道，而惟其中的“茶”是与生存关系不大的“生活情趣”此或为“非常道”。常道是必然、必须，无论研究与否都得自然存在，都得依道而行，否则无从谈生存，没有生存而从何谈生活。所以如果说一句有毛病的话：泛泛之众生，没有必要去研究生存之外之“非常道”矣！

“茶”字拆开即“人在草木间”。人生一世，草木一秋，几度冷暖，几许纷繁。在日本、台北有“茶道”而深化为“精英文化”的，没有听说“柴道”、“米道”、“油道”、“盐道”、“酱道”、“醋道”的。香文化较之茶文化，门类更专，范围也小，受众益堪称小众，有“明星文化”之嫌，是一种小圈子的自娱自乐，所以其“精致”也来得更“矫情”。

当然，人类之长足进步，“生存”由形而下反而成为哲学门中研究人类本源之课题，对生存认识之升华，更使人文关怀之灵性大增，这无疑使万灵之灵的人类与动物产生了根本的不同，并渐次高级、高贵。但由茶——起始就是“生活情趣”之道，而至我们崇尚的“香”，因其属性之故不仅是高级、高贵，进而可达高雅、高尚。所以茶、香之类的生活高雅、高尚部分，和“文化”水乳难分，亦归功于诸多迁客骚人，直到空灵而实存的精神境界，标高于生活中的“精致”、精神中的贵族化。

香之精灵在于和合。合，身与心合，心与香合，人香为合。当一切和合，那香，那人，自然，呼若芬芳，气如兰芷，香如人，而人，亦如香。有时甚至觉得，这浮生，似乎是一场香事……香有种事有万件，调得好气如兰……而无论如何，我们都去经历，去调香，尽自己所能，去和合，最终，能寻觅到那方属于自己气若兰芷的浮生之香。

饮一壶人生的禅茶，焚一炷虔诚的心香，回归本真，找到最初的自己。修佛亦如品茗焚香，将一杯苦茶喝到无味，唯真香处是素心一瓣，于勇气处深处重建，处静定慧中焕然，这就是禅的境界。

人生应该删繁留简，任世事摇曳，心始终如莲，安静绽放。