纪渻子为王养斗鸡。十日而问：“鸡已乎？”曰：“未也，方虚憍而恃气。”十日又问，曰：“未也，犹应向景。”十日又问，曰：“未也，犹疾视而盛气。”十日又问，曰：“几矣。鸡虽有鸣者，已无变矣，望之似木鸡矣，其德全矣，异鸡无敢应者，反走矣。”
——庄子·外篇·达生
庄子说的呆若木鸡，其实讲的是真正理想社会的竞争之道。现代社会是充满很多竞争的，我们每个人也都在感受竞争。大大小小的竞争，包括运动会，奥林匹克、比赛，甚至相亲、选美无一不是有一种攀比和竞争在里面。一旦人被卷入进去以后，就会不停地考试和比较。就算你不想和别人争，但是只要被卷进去了，总是会被别人做比较。我也在思考，这种形态为什么竞争会带给人焦虑、患得患失和恐惧，还会在这种得失中留下心结。
庄子说的呆若木鸡，静若木鸡，其实是在讲竞争。呆若木鸡是最自在的竞争态度和方式。故事里说纪渻子为周宣王养斗鸡，养了十天，然后周宣王就问，鸡能不能斗？纪渻子说不行，他说这只鸡“虚骄而恃气”，也就是还很有傲气，霸气外露。后来又过了十天，周宣王又问，他回答说不行，现在鸡听到外面的声音，看到外面的影像，还会有反应。其实，对外界有回应就是一种卷入。
又过了十天，周宣王又去问，纪渻子还说不行，他说它的眼神儿，还是霸气外露，还有气流出去，还是气盛。又过了十天，终于纪渻子说差不多了。他还说了原因，他说因为别的鸡使劲儿叫的时候，它也不为所动，看上去就像一个木头一样，就像一个假的木头鸡一样。这个时候它其实是精神宁静，别的鸡根本是不敢应战的。因为它所有的神识内守，调动了自己本源最大的力量。其他的鸡看到它就跑了。这种呆若木鸡的状态，其实是一种无敌的状态，外面没有敌人了。
所以真正最厉害的竞争是——制心一处，无事不办。其实庄子说的就是这个。他说你的眼里是没有对手的，忘掉了胜负，忘掉了在干什么，什么都影响不了你。别人走到哪一步了，跟你没关系。你只管自己在做什么。这种目中无人，叫目中无鸡，它眼里没有别的鸡，它也不会被外界卷入了，不为所动。其实这是真正去做事情的人梦寐以求的境界，就是一瞬间的忘我，忘了输赢，忘了得失。
其实所有创纪录的运动员，他们那一瞬间都是忘我的。他眼里是没有对手的，如果他神外驰了，它把神思放到外面去了，还在思索，还在密切地注意对方，注意竞争对手，他其实是造成了一种泄耗。这个其实说起来就叫做外界意识对自己的干扰，让人无法专心，自乱阵脚。其实表现绝对比平时差。所以你看道家说的制心一处，无事不办，绝对是对的。
呆若木鸡就是最强的竞争，因为无敌了。
所以说，外界有没有竞争，只是一个自然状态。就好像一阵风刮过去，有些树叶跑前边儿，有些树叶跑后面，其实是自然现象。但是做一个特别有鸡格的鸡就很厉害了。因为它即使身在比赛当中，但它心在比赛外。呆若木鸡，其实是出世的心入世做事情的一种最佳状态。不管有多少观众，不管有多少对手，对他来说无所谓，没有影响，他已经不经历外界的那种影响了，不卷入一切境了。完全回归到自己内在的能量当中，在自己内在心灵的潜意识当中，在这个世界万人如海一身藏，全世界就它这一只鸡，你说它多牛。
然后它就要干嘛就干嘛，它只干自己的事儿，自己在那儿宁静，自己在那儿表现自己，没有别人，没有输赢。全世界没有第二只鸡的合一状态，这个真的厉害了。
做一种这样的鸡，其实是很逍遥，而且很酷的。因为其实你把鸡拿来斗，本来就是把鸡放到一个竞争的形式里面，被挑选进入斗争。但是，即使它身处在这种斗争当中，它也是出离于斗争的。那种胜负跟它没有关系，它永远没有敌手。那种不入于心的状态，目中无鸡，目中无人，万人如海，只剩一只鸡的状态，这个状态太牛了！真的是，我觉得在世界上玩儿，有这种状态就愉快了。如果进一步再不把生死啊、得失啊，所有的结果你都不在意那个就成了自然而然的一种圆融状态。
因为物有生死，一虚一盈，什么东西有满的时候，就有亏的时候。他就不太在意这些了，他也不会在意自己的归宿，不会在意所有那种未来的东西，对他来说无所谓。除了当下，没有第二个时间，那种无始无终的状态，就是终则由始的状态。终则由始的状态可以放到一切事物上面。
如果一个人处于循环圆融的状态，那他生命中所有的事情，他都是这种状态的，随便干什么，吃个饭，搞个公司，出去散个步，他都是无始无终的，都是圆的。（日月）
