执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。

谁掌握了那伟大的“道”，普天下的人们便都来向他投靠，向往、投靠他而不互相妨害，于是大家就和平而安泰、宁静。音乐和美好的食物，使过路的人都为之停步，用言语来表述大道，是平淡而无味儿的，看它，看也看不见，听它，听也听不见，而它的作用，却是无穷无尽的，无限制的。

执大象，天下往：持守大道，天下则归往。

因为“道”无色无味，无形无状，而且老子曾经说大象无形，所以此处的大象就是大道，老子想用更加具体事物来比拟“道”，只是为了方便理解。

执守大道的君主，能给民众提供应有的自由和保障，不去破坏和干扰民众的生活，不再用严刑峻法来逼迫和伤害民众，不再用苛捐杂税来压榨和盘剥民众，也不再用暴力来强迫民众为他服务，而任由民众自由的发展，这样的君主，民众自然会依附于他，就如同溪流永远依附于大海一样。

往而不害，安太平。

君主不把自己看作是民众的主人，当然就不会有奴役和压迫，君主不把自己当作民众的救世主，当然也就不会有盘剥和压榨，君主不把国家当作私有财产，自然会给民众充分的自由和保障，这样的国家是为保障民众的自由和权利而存在的，民众生活在这样的国度里，自然不会受到伤害，如此，包括君主在内的所有人都可过上和平安宁的生活。

乐与饵，过客止。

音乐和美食只会吸引那些过往的客人。

此处乐与饵不能仅仅理解为音乐和美食，而应该理解为欢乐和诱惑，当然包括一切能够满足人类欲望的事物，如美色、宝货、钱财、地位、权力和声望等等，这里“过客”是指贪恋上述事物的人，“止”就是指这些事物才是这些人追求的目标。这里的“过客”特指那些君主。

关于这里的“过客”，我觉得还有一层深意，是说人一旦被金钱或者权力等欲望控制，那么他就会成为为欲望服务的奴仆，同时也意味着他将失去驾驭自己的思想和身体的权力，因而他只是自己生命中的一个过客而已。

这句话是老子对当时的君主发出的一声无奈的感叹，因为当时的君主们都在忙者去满足自己的欲望，有谁还会理睬他的大道呢？更有谁去实践他的大道呢？

道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。

“道”说出来平淡无味，用眼睛看它，却又什么也看不见，用耳朵探听它，却又什么也听不见，但如果要用它，却能取之不竭，用之不尽。

“道”原本就是“无”，它是一种不同于形器世界的形而上的存在，它无色无味，当然就平淡无味，它无形无状，当然就看不见它的存在，它无声无息，当然无法探听。

老子用“道”的特性和具体存在的乐与饵做了一番对比，相对于美味佳肴，“道”是平淡无味的，相对于美色，“道”是常人不愿意看的，相对于美妙的音乐，“道”是常人不愿意听的。

“道”的作用和内涵却是取之不尽的，科学家可以从“道”中找到物质的运动和变化规律，社会学家可以从“道”中找到人类社会的演变规律，政治家可以从“道”中找到治国理政的方法，文学家和诗人可以从“道”中获得灵感和意境，既便是一般人，也可以从“道”中得到必要人生启示，并且能够安顿自己的灵魂。

商汤宽以待民终灭夏。夏桀是历史上著名的暴君，“酒池肉林”就是他的杰作，荒淫无度让忠臣贤亮寒心，老百姓怨声载道，而同期的商汤礼贤下士，得到了贤达人士辅佐，伊尹辅佐商汤治理好内部，等到夏桀完全孤立时，商汤做了一篇《汤誓》率领将士推翻了夏朝的统治。史称：“汤武革命，顺乎天应乎人”。

唐太宗李世民开启了世界上最为昌盛文明的天朝大国，史称“贞观之治”，李世民的“君舟民水”之论称为执政信条，与民休息，恩泽于天下，从而为唐朝的稳固和社会的繁荣建立了根本。

当然李世民从谏如流也是为人称道，“以史为鉴可以知兴替，以铜为鉴可以正衣冠，以人为鉴可以明得失。”历史上的魏征十几年间进谏200多次，谏言累积达数十万字，基本为唐太宗所接受。唐太宗真正做到了“兼听则明，偏信则暗”，成为一代明君。

这就是执大象，天下往。