缘起：近日偶得《说文解字的部首排列规律》，其中有结论认为今本《说文》之分篇存在次序错乱乃至某些篇次内容出现错乱。是以区区认为有必要重新梳理《说文解字》之部首以求发扬先人真正的造字智慧。另外，由于考古发现的帮助，我们现代人比许慎掌握更多的漢字发展资料，因此，某些部首的构形本义其实也需要重新梳理，这也导致某些部首可能要出现分篇上的调整。
然而，正因为考古发掘的甲金文日趋完备，而且又比小篆（篆文）古老，加上我们文化中潜藏的崇古心理，使得当今有些学者借甲金文的原始构形否定《说文解字》上的很多解释。然而，漢字的发展，不止构形在调整，有些字含义还在使用中（构形的细微调整中）进行着升华。因此，选择一种文体作为构形分析的基准坐标非常有必要。而小篆（篆文）作为漢字发展历史上承上启下的一种文体，作为基准是比较合适的选择（详细分析参看拙作《漢字构形分析之基准字形坐标》）：
《说文解字》部首分篇梳理第一
由于许《叙》“其建首也，立一为耑（端）……毕终於亥”的存在，《说文》部首之首篇与末篇估计基本保持原貌。
一
一者，简单的平直一划，正因为简单，所以所代表的构形含义可以很多，训诂派一般认为是算筹。如董莲池等溯源（复古）派认为一二三等的数字，就是积划成字。区区认为，除此之外，平直一划还可以表示诸如地平线，切一刀（一刀两断）等类似分割、分隔意义的事物或动作。
此外，“一”字还有一种异体：写作弌，从弋从一。关于“弌”，王彤伟认为：
如此，异体“弌”暂且不予理会。现在问题的焦点就在，“一”是否仅仅是数词，还是可以含有《说文》所谓“道立于一”的含义。
区区认为，若将“一”的最初构形视为“切一下、划一下、地平线”之类含分割、分隔意义的事物，那么“一”除了数字含义，另外还将顺利引申对立统一的含义。
《道德经》有“反者道之动”、“道生一，一生二”之类的话。上面的“一”肯定不是表示数字，其意思大体与“反”类似，可视为独立统一。
再者，从“一”的诸多构形含义，能提炼出独立个体（事物）的共同特征。然而世间的独立个体，至少分两种情况，一种类似顽石，由纯粹的同类物质构成，不惧寒暑乃至时间的侵蚀，近乎亙（亘）古长存；另一种是生命体（类生命体），多种物质构成，不断的保持某种动态的对立统一，直到生命终结。
综上，“一”之构形，最贴切的描述或许该是某种独立存在。因独立性，所以其构形本义是分割、分离。数词“一”是由其表象引申出的含义；而独立统一是其本义所引申出的哲学含义。
如此，则上面的异体“弌”的出现，恐怕就是“一”完成哲学升华之后，“一的”数词含义曾经另造“弌”来表示。联系部件“弋”的含义（挂钩），这种可能性很大。特别是若考古上“道生一，一生二”这类带有哲学含义的“一”没有被替换成“弌”，而仅仅是表数量的时候用“弌”。当然，这种猜测区区目前无法去证实，手头资料过于匮乏。
二
“二”字在《说文》中属于第十三篇，归五行分篇。其解释为地之数。但在解释所部之字“亟”的时候，又认为“二，天地也。”
而在构形上，“二”从偶“一”。据上文对“一”的解析来看，“二”的构形含义可理解为相互依存但又对立的一对存在，而这种存在的极致形式就是天地。
去掉阴阳术数的羁绊，还原“二”字的本源含义不难，但其分篇归属就有点费考量了：是放在第一还是第二。最后，我认为，还是归于第一篇，因为“一而二，二而一”。
而且，部首“巫”我看不应该独立，且不该从“工”，在篆文中应是从“二”。
甲骨文前期“巫”字构形如下（特别是宾组）：
关于此构形，一般认为是巫具，徐中舒認為“甲金文象兩玉交疊之形，玉在古代是靈物，古代的巫師用玉來獻祭神靈。”
然而对比甲骨文“癸”（甲骨文似乎有点少，所以加上一些商代金文）：
“巫”与“癸”的早期构形几乎一样，只是方向错开45度，都呈十字交叉。若“巫”是两玉（巫具）相交，那
“癸”又该当何解？
关于“癸”与“巫”，本人在《天干地支在古代的真实含义》中已经提及。当时重点分析“癸”的构形所表达的聚拢含义，至于“巫”则是有限（四边的横与竖，都取的“一”字切断之构形含义）的发散。这种发散，可以是平面四方，但更可能是表达上下之天文地理和古今之前尘后事。
但随着社会的发展，古巫的各种职能被新出现的社会角色取代，关乎日常生活相关的，被“帝”及其政府组织所接手，而关乎历史传承的，史书完成的更完美。所以，进入帝国（奴隶）时代之后，巫的职能，仅剩关于未知与未来的解读。因此，后期的甲骨文“巫”更像是两个“工”字相交（此时为巫具相交）：
而篆文“巫”字对之前的构形而言，可说是完全的异体字了。《说文》认为“巫”从“工”，虽然也勉强说得通，但从战国文字看：
简帛文字“巫”明显与“工”无关，反而从“二（古文‘上’）”。因此，我认为篆文“巫”从“二”，表达以舞降神，巫舞以通天彻地，从“二”从“丨”从两“人”。其构形精确的表达进入帝国时代后，巫师所保留的核心社会职能。
上
上者，古文构形如下：
其初期构形为上长下短之两划，与现行的数字“二”相似。至金文才出现类似现代“上”字构形的写法，如上图。这种明显的变化，很可能源于之前的构形造成歧义。
其早期构形的上面一短横，意为特指。后来为避免与数字“二”发生误解，所以后期的金文在短横旁多加一竖。
“上”能引申为上天的含义，特别是早期的长短两横构形，某种程度可看成“天”的异体。对古文“上”的这种理解，很可能是导致许慎将某些篆书（篆文）中含有类似古文“上”（构形如二）的字误解的原因。
当然，有些即使在甲骨文中其实不从“上”的字，在篆文中也被修改成从“上”。因为时代背景变了，有些字虽然看似一样，但实际已经是异体字。
所谓时代背景的改变，指的是从西周分封制确立开始，神州大地上的政治秩序大框架已经从帝国--方国的关系转化成王国--诸侯国的关系。其间的区别在于后者建立了君权天授理论，统治方式从纯武力上升到以文化（攻心）为主。
最明显能体现这种变化的或许要数“王”字：
若直接继承甲金文，“王”字完全可以写成上图隶书樊安碑上的那样，然而事实上却是变成三划王，甚至因为构形与篆文“玉”太接近，使得隶书“玉”字被迫加上一点，变成我们现在看到的样子。
《说文》中，归属于部首“上”的字有三个：“帝”、“旁”、“下”。不过还有更多含有部件“二（古文‘上’）”的部首：“示”、“䇂”、“言”、“音”、“辛”、“辰”、“龍”。虽然其中不少的字在之前跟之后都不从“二（古文‘上’）”，但在篆文中，都该被解释成从“上”。
“上”部所属字，“帝”字的演化也与历史发展密切相关，最早的帝，很可能是炎帝，而炎帝又称神农氏。这些说法虽然有着神话成分，但“帝”字的出现，很可能就是因为农业的发展。
最初的农业，是刀耕火种式的“游耕”，这其中，烧荒地块的选择恐怕是最为关键的一步。为此，古巫中分化出专门研究与指导烧荒工作的巫，随着农业越来越重要，这些巫就被冠以“帝”的特殊称谓。这估计是最早的“帝”字构形，从甲骨文“巫”省（去掉上下知天文地理的“工”形，代之以柴垛构形）：
古人很可能以此构形表示主持烧荒的“巫”。
后来，神农氏在众多部落中脱颖而出，此时的“帝”，恐怕是专指炎帝（主持烧荒祭天的人），已经脱去古巫的身份：
再后来，随着农业技术的成熟，人们开始进入定居农业时代，此时，生产工具成为决定农业收成的关键，所以巫师群中研究与生产农业工具的巫就被称为“帝”，从“辛”。因为收割工具“辛”是尽快将成熟粮食收获归仓的关键，否则，再多的粮食若烂在地里或者被鸟兽糟蹋了也是枉然：
之后，农业技术进入一个相对稳定期，此时，“帝”成为殷商帝国祖先的代称，其构形也发生异化，“辛”字构形逐渐变成类似权杖的构形：
进入西周，基本政治框架从之前的诸王争霸（帝国-方国）、君权神授（图腾/祖宗崇拜）模式进入到君权天授（王国-诸侯）模式。天之掌权者为“帝”，从“二（古文‘上’）”，下为上图异化的“帝”：
因此，实际上，金文“帝”的构形为上帝，意为天上之最高掌权者。而篆文“帝”基本基础金文“帝”的构形，但由于缺乏更多的古文资料，《说文》认为篆文“帝”从“二（古文‘上’）”，“朿”声。但我认为，“帝”从“朿”也说的通，我们来看看甲骨文“朿”：
目前主流看法认为，“朿”是“刺”的初文。但我认为，“朿”是“棘”的初文，“刺”则是“朿”的分化字或许更为妥当：
甲骨文“朿”从“巫”省（横写的工），其构形表示一直都带刺的灌木。至商代，分化出特指“刺”的金文（见上图）。
而这类带刺的灌木，其枝条基本上都是韧性十足的。因此，篆文“帝”中的“朿”，可引申为皮鞭一类用以鞭策的条状韧物（策字的构件“朿”，也是类似的含义）。所以，篆文“帝”的构形可理解为上帝之鞭，以其指代上帝。
至于“上”部所属的“旁”字，我认为完全与“上”无关，其核心构件是“方”，其所有的古文构形，都表示某事物的一方：
因此，“旁”字以现在的异体“㝑”为正体恐怕更合适：
示
从“祀”字与“宗”字的甲骨文看，“示”字的甲骨文最初肯定是表示祖宗/神主牌位：
而从“示”字的构形发展看，“祀”字与“宗”字中的构件“示”字有可能仅仅表示神主牌位：
上图框出的三个“示”字异体恐怕才是专指祖宗牌位。当然，也可能是阶段性的分化，后期又重新统一。至于构形含义，最初的“T”字构形，很可能表示祭台，以指代所拜祭的对象，后来在上面加一短横强调拜祭对象。再后来在下面加一点或两点，我想是表示显灵，因为拜祭神灵的行为，从最初的集体精神寄托演变为统治者的统治工具，统治者会借助自然存在的某些异象，甚至人为的制作一些异象来证明或巩固自己的统治合法性。
但若仅从“祭”字甲骨文看，“示”一直都仅仅是表示祭台，但「示」成为「祭」的构件，已经是甲骨文分期的黄组之后，那是很靠后的分期：
因此，甲骨文“示”的构形主要指的是祭台，引申表示能显灵的神灵（牌位）。而到商代末期，至高神灵被称为“帝”（上帝），于是金文“示”仅仅表示祖宗牌位：
商之后，作为独体字的“示”字目前没有发现，但作为构件的“示”则是广泛使用：
从「祭」字的金文演变看，其构件「示」最初也肯定是表示祭台。但拜祭对象神与祖字两字，在甲骨文中几乎不曾存在，所以，「示」、「祖」、「神」三者或许都是早期的甲骨文「示」（又或者现在认为的三种早期甲骨文「示」，根本就是三个字）：
独体的「示」字在西周立国之后消失相当长的时间，但出现构形表示祖宗（神灵）显灵含义的「视」字：
表示视察（巡察）含义的“视”字，在古文中其实是见的一种异体（也有认为就是视的）：
因此金文「视」的构形无论是祖宗/神灵视察还是看见祖宗/神灵，都可以表示显灵的含义。由此引申呈现之类的含义很是自然。于是
在簡帛文獻中，「示」多寫作「視」，表示顯示，《馬王堆．老子甲本》：「邦利器不可以視人」，《老子乙本》作「邦利器不可以示人」，「視」、「示」古韻相同，《漢書》亦多以「視」為「示」，古字通用。
关于「示」字篆文，《说文》认为“天垂象，見吉凶，所以示人也。从𠄞，【𠄞，古文上字。】三垂，日月星也。觀乎天文，以察時變，示神事也。”其三垂象日月星的说法固然勉强，但大体文理还是说得过去。不过，我认为篆文「示」从𠄞，【𠄞，古文上字。】从「丨」从「八」或许更合适，其构形为上天之祖宗/神灵在下界的分身（可以是神主牌也可以理解成显灵）。如此，可基本与甲金文含义相承。
事实上，漢字之所以传承不绝，其关键是构形随历史发展微调的同时，每个字的核心内涵几乎保持一致。因为漢字如许慎所总结的一样，以部首联系着众多的文字，即使某些部首的构形出现微调，在所部众多文字相互阐明下，各种微调几乎不会产生误解，而这些微调，其实大多都是在更切合时代发展，有助于更明确或更深入的表达书写者想要表达的内容。
三
「三」字，上承「一」与「二」，最初的构形含义也因袭，可为三种（有机的）独立存在，表示数量三。而这三种独立存在的极致，就是天地人。
但哲学化后，据《道德经》“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”万物者，皆独立之存在也，是以万物者，万「一」也。所以上面《道德经》中的两句，其实是相互补充的。于是，「二」者，阴阳也，「三」者，冲气以为和也。
《说文》认为「三」者，天地人之道也，虽嫌粗疏，但也算一语中的。而「三」字后来的构形变化可说是一定程度的迎合了这种说法，从篆文的三划等长，变成下划最长，上划次之，中划最短的构形。因为中划所代表的人虽伟大，但于天地而言还是略显渺小。不过反过来说，人虽渺小，但若在尊重自然的同时改造自然，人可与天地比肩。
王
如上图，前面曾经提及，「王」字的构形变化与历史发展关系密切。其最初构形表示刃口向下的斧钺：
而且，对比其他武器的构形，「王」字没有柄。综合刃口向下和没有柄两个特征，甲骨文「王」字的构形就是指帝国/方国的最高军事首领象征物，以此指代帝国/方国最高军事首领。中后期的甲骨文「王」字与开始相比，最明显的变化是上面多了一横。这一横，我认为不是饰笔，而是标志着商朝霸权稳固，成为王中之王。
至西周立国，建立分封制，封国的首领不再是「王」，方国变成诸侯国。其首领分公侯伯子男等爵位。这些诸侯国首领，最初很可能统称「士」。《诗．大雅．文王》中有：“文王孙子，本支百世，凡周之士，不显亦世。世之不显，厥犹翼翼。思皇多士，生此王国。王国克生，维周之桢；济济多士，文王以宁。”
“凡周之士，不显亦世”这句，准确的理解，应该是对爵位世袭的解释，意为周国的这些诸侯国首领（各等爵位），即使能力不行，也该世袭。因为即使“世之不显”，但“厥犹翼翼”。最终结果是“济济多士（本支百世之诸侯），文王以宁”。
至于后来「士」字含义发展转变，就是因为低等世袭爵位者因为各种原因失去封地，不得不出卖其武力或智力。最初的武士或文士，都不可能是出身一般的累世平民家庭之人有能力染指的，更别说是奴隶。
分封制下的周王，也基本就是军事首领，封国内部的政治制度是自行设置的。
至西周末，特别是春秋时代，金文「王」字的构形，基本与后来的篆文一致了。说明这时代起，人们对“王”的理解，已经超出军事首领的范畴了。
对于篆文「王」，《说文》引用董仲舒的话解释为“古之造文者，三畫而連其中謂之王。三者，天地人也。而參通之者，王也。”因为后来的王者若想自如的行政，须通天时地利乃至人心变化。
综上，「王」字的演化如下，当然，下图方框中的「士」字与「王」字最初的军事首领含义基本没关联了。
玉
「玉」者，天地之精，有如人之王者，皆被认为能沟通天地。其构形可解析为以「一」象之，从「二」从「一」从「丨」。其构形曾一度与「王」字构形接近，后来为了避免混淆，「玉」字被迫加一点为饰笔：
气
「气」字构形变化如下：
最初写法与现行的「三」字相似，其构形含义估计与后来张王气学（张载、王夫之）的气本论不谋而合，指的是充斥天地者（气也）。后来为避免误解，抽象事物具象化，写成气雾升腾的构形。
士
「士」字的大体演化在前面解析「王」字的时候同时已基本解析完成。不过其构形含义基本没展开述说。对比西周的「士」字与「土」字，该时期的「士」字很可能从「一」从「土」：
该时期的「士」字，上面的一横与底下一横相比，多数比较短，或者是接近等长，即使长一些的，也不会长的像现在这样，上面的一横比底下一横长的比较明显。而到了春秋中期往后，就再也没有上面一横较短的「士」字了：
「士」的构形从「一」从「土」该怎么理解？关键在「一」字。前文分析过，「一」字含义切、割之类的含义，那么从「一」从「土」，那就是诸侯裂土封国的含义了。就算是将「一」理解成独立个体，从「一」从「土」也可解析为独立疆土之封国。而在周代谁能裂土封国？那只能是身负爵位的诸位公侯了。
《诗．大雅．文王》中有：“文王孙子，本支百世，凡周之士，不显亦世。世之不显，厥犹翼翼。思皇多士，生此王国。王国克生，维周之桢；济济多士，文王以宁。”。结合「士」字从「一」从「土」的理解，上面几句中的「士」字，就更可能是西周的诸侯国首领（各等爵位）。
至于「士」字篆文，《说文》认为“事也。數始於一，终於十。从一从十。孔子曰：推十合一爲士。”这种理解，在某种程度也算勉强说得通，但却完全割裂了「士」字的发展历史。
而且从春秋时期的「十」字构形看，春秋时代的「士」字也明显不从「十」：
因此，“孔子曰：推十合一爲士”一句是否真的孔子所说其实疑点颇大。
若沿用金文的构形含义，从西周时拥有独立封国的公侯之造字本义，可引申出某领域有杰出才能之人的含义，如相士，术士，武士，方士、谋士、策士等等。再后来经历广泛使用，「士」的称呼犹如现在的“帅哥”“美女”一类的称呼，变成泛指而非特指。
因此，篆文「士」也可认为是从「一」从「土」（省）。由裂土封国之公侯本义引申出某领域有杰出才能之人。
丨
关于「丨」，我认为徐复《说文五百四十部正解》已经说的很清楚：
