在“四不坏净”中，这个法就是根本，也是指引我们修行的。所以在《竹园经》中，我们所讲“多闻”的内容，就是对法的抉择。如果对法抉择不清楚，在我个人认为，解脱是永远不可能的。如果连自己内心的烦恼和贪嗔痴都没有解决，若说要发菩提心、要行菩萨道，那是空谈。这里既然讲到“法”，现在我们再把“法”细分一下。
        在我们引用的杂啊含经上，几乎都会讲到：对“色、受、想、行、识”要厌离、离欲、灭尽、舍，要入涅槃、寂静。这里的“色、受、想、行、识”，实际上就是五蕴。在生活当中，正是我们的五蕴身心在起作用。其中，色蕴又区分为五根，所谓五根，是指：眼、耳、鼻、舌、身。
由此可知，色蕴就是：眼、耳、鼻、舌、身。实际上，眼、耳、鼻、舌就是身根的一部分。因为它们作用、功能独特，所以又从身根里面把它们细分出来。比如，眼睛能看，耳朵能听，鼻子能闻，舌头能尝，这就是人跟外界沟通的窗户。缺少这些窗户，就无法跟外界沟通。而身根包括整个身体，包括五脏六腑（心、肝、脾、胃、肾），也包括了眼、耳、鼻、舌。因为六根粗略地分就是身根和意根。而身根和意根，也就是五蕴里面的色受想行识。
        六根与外界的六尘相碰触，因缘作用之后产生六识。比如眼根触到色尘而产生眼识。同样的，有耳识、舌识、身识、意识。所以当讲到六根的时候，我们当下就应该清楚的是：六根就是五蕴，五蕴就是六根。只是我们的讲法不同，侧重点不同而已。在佛教里面，六根、六尘、六识称为十八界，这些都是基本概念、基本名词。如果学佛连这些都不懂，那是比较麻烦的。在讲无常的时候，我们一般都是用五蕴的变化来说名五蕴身心确实是无常的。在讲无我的时候，我们一般都是通过六根的作用来说明确实是无我的，本来就是无我的。
       比如，你们眼睛所看到的--这个出家师好庄严，这就是通过眼睛看到的。你们现在静静地坐着听讲，这就是通过耳根听到的。吃饭的时候，是舌头尝到的，鼻子闻到的，也包括眼睛看到的，所以六根起作用的刹那，它里面产生了许多的感受。但是我们往往把它粗略的认为，这仅是一个“受”而已，实际上受有很多。比如，当我们去盛饭的时候，手里拿着的锅盖一打开，眼睛就看到米饭，鼻子就闻到饭香。身根碰到锅盖的时候，是身根碰到受；眼睛看到的，是通过眼睛所产生的受；鼻子闻到的，是通过鼻子产生的受。由这三种受，会产生三种想，判断这个饭怎么样。但是，我们往往没有细分，即直接认为饭怎么样，把这些过程忽略了。所以受有很多，包括我现在讲话，你们耳朵在听，然后意识在想，产生的受，这里面有一个过程在。
        如果对这个过程不清晰、不明白，无论怎么修，修出来的只是定不是慧。自己的性格是怎么产生的，如何在运作的，每一个当下自己都要有很清楚的了解。即使根性很好，如果对这个过程不清楚，仅是通过一定的方法进行修炼、修行，今后出来的禅定就会以为慧。这是绝对的，也是必然的，更是肯定的。
        因为五蕴是无常的，六根是无我的。所以无常必须与五蕴相结合，无我必须与六根相结合。如果能懂五蕴、六根、无常、无我，这样的修行就是有智慧的，也是有次第、有步骤的，脚下不是悬空的而是有路的。绝对不会想：我打打坐、闭着眼睛，一下就悟入六祖的境界。六祖开悟之前还有“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，这个过程是很重要的！如果没有“时时勤拂拭”，就想“本来无一物”，这样的行人都到哪里去了呢？这样的行人都以定为慧，都到天界、色界、无色界去了。
        所以，法的部分非常关键，它涉及到修行人对法义的抉择。修行的方法很多，每个传法者都有各自的体会，都有各自的经验，每个宗派可能都有各自的传承。所以，一开始对法的正确认知，对法义的抉择很重要。不然今年看看这个很好，明年看看那个又很好，这样的人就是个糊涂蛋，因为这样的人对别人说讲的法辩不清。到时候学到的全部都是理论，贪嗔痴还是贪嗔痴，贪嗔痴之外还是执着、我慢，还有功高。

【文章来源】：《佛法修学基础导读》
【讲述】：东方先生
【缘起】：

佛法是很平实的，仅是告诉你人生宇宙、生命的真相。佛陀所说的法，都是针对生命价值的当下,解决当下的生命冲动，令众生离苦得乐。

我们真的认清楚自己内在的问题吗？我们所执取的是自己想得到的东西吗？过的是自己想要的生活吗？追求的是自己内心深处最真实的需求吗？

人身难得，佛法难闻。“谁能雷震诸佛音声，谁于生死睡眠之中，而独觉寤唱如是言。诸众生常为烦恼重病所缠，谁能于中作良医。”能闻此解脱的法，皆是有大福报之人。

修行，欲待了时无了时，此刻休去便休去。

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