南怀瑾：第七识（1）带质有覆通情本，随缘执我量为非，八大遍行别境慧，贪痴我见慢相随
丁一
善读者，玩索而有得焉
带质有覆通情本，随缘执我量为非，八大遍行别境慧，贪痴我见慢相随。
（八识规矩颂）简单地、快一点了解了，好正式研究《成唯识论》。现在是讲第七识。第七识一般的习惯没有办法翻，不翻意，翻音、叫“末那识”，这个“那”字在过去读“诺”。这个“末那识”第七识，尤其现在研究心理学的同学们更要注意，现在心理学所讲的潜意识、下意识，乃至什么“第六感”等等，并没有超过第六识的范围。所以“末那识”没有办法翻译成什么识。理念上的理解它，它是真正第六识（的根），叫做“意根”，意的根。那么我们如果加以进一步的理解，普通就叫“念”，这个才是“念”，念头那个念。因为第六意识我们容易分别了解它，人的思想、分别、头脑的清楚、对于事情的思考周详，是第六意识的作用。第七识所谓是“意根”啊，有时候好像不起分别、没有分别，那个境界里头，这是我们有念，尤其我们在这里，大家都是注重修行求道，打坐静坐的时候觉得自己一点杂念都没有，清清净净坐到——那个正是念，那个正是第六识的根、意根。
所以“念”，普通经典翻成“念”，这个“念”，我们经常拿一个笑话的办法，可以说是笑话的办法——拆字摊，一般算命看相拆字那个办法。中国字这个字，你看“今”字下面一个“心”，现在心，这个是“念”，今心嘛！说睡眠睡着了，什么思想也没有，那个睡眠境界就是“念”，也是念。这个念进入睡眠昏沉的状况，心理状况在睡眠昏沉当中。
所以刚才特别提出来，做功夫的朋友们特别注意，你觉得自己完全放下、睡眠、空掉了，身体感觉都没有了，这个中间你要分别清楚。算不定这个完全放下连身体感觉都没有，正如普通人在“睡眠位”或者是“闷绝位”（闷过去了）相同的。这个正是意识的境界，不要认为这个时候不是意识，这个意识接近到第七识末那识境界。
所以末那识，普通地也有解释，很普通的解释叫做“我执”，叫做“俱生我执”，与生命同时来的觉得有个“我”。那么一切众生之所以不能成佛，就是“我执”第一空不了。但是这个我执哪里来呢？“俱生我执”，当我们入胎的时候已经有“我”；乃至没有这个肉身、变成中阴身的时候，这个“我”也没有离开，第七识没有离开，所以“俱生我执”。（你们没有书的人可以跟他们有书的坐在一起借一下，啊。）所以第七识末那识叫“俱生”，与生命同时来的。例如这个婴儿生出来，第六意识、现行的第六意识（刚才讲的一段啊，要特别注意），婴儿没有现行的第六意识，但是第六意识习气的根同样地在，没有爆发而已。受后天教育等等灌输，再来爆发那个根。那么婴儿没有第六意识分别、思维、思考等作用，但是婴儿的第七识的“我执”早就存在。比方说，两个双胞胎都饿了的时候，一个早有奶吃，迟有奶吃（的那个）他还是不高兴的，觉得我怎么吃迟了？那个我执就是与生命俱来的，有生命就有我。这个“我”就叫做第七末那识。
也作了三个颂：“带质有覆通情本，随缘执我量为非”。第七识哪里来？是带质境，由第八阿赖耶识的、带第八阿赖耶识的本质所呈现的。所以有“我”，就会起带质的作用，它的境界属于带质境。
“有覆”，因为有“我”，把自己的第八阿赖耶识本来的功能遮住了，“有覆”就是这么盖起来，像这个东西拿个毛巾那么盖起来，看不着了、看不见了。
所以第六识我们自己也可以体会呀，我们这个思想晓得：哎，这个是第六意识作用。自己找自己这个生命上第七识在哪里，很难找到。因为它这个“有覆”的作用，把第八阿赖耶识盖覆了，自己也伪装地盖覆了，这个“我相、我见”就在那里找不到。我们觉得自己“哎！我这个人无我了！”嘿，这句话就是“我”。“我这个人啊都无我的！”这句话正是“我”。所以带质境，有“盖覆”的。
“通情本”，我们有许多情绪变化，一个人情绪变化，喜怒哀乐，心里烦闷啊；有时候你看，我们看有些人天生的啊，每一个人生下来，有许多人坐在那里无缘无故啊，都是带一种愤怒的形态，看起那个面孔都好像是讨债的面孔；有些调皮的面孔，你一看就是调皮，他一生都表现出来。为什么？它是带质境。所以这个肉体上的变化，都是那个第七识的我相所表现的。“通情本”，一切众生、一切有情发生这个情绪的作用，也都是它所变。所以我们普通讲：“哎，你注意呦！我这个人个性不同。”我们普通讲话、现在人讲话，这个个性就是第七识的“我执”；是有不同，每个人个性不同，由第八阿赖耶识种子所爆发出来的。所以这一点，就比较讲到第七识深刻一点了，很难懂一点。带质境有“盖覆”的，“通情本”。
“随缘执我”，这个他，从生命一来他就抓住这个“我”，“我”在哪里表现？并不是单独有个“我”——“随缘执我”。碰到事情，做什么有思想，那个我见、这个主观，所谓我见就表达出来了。个性、主观，这个我见越强的人，个性也越强。所以“随缘执我”。
但是这个“我”有个什么东西呢？没有东西，它是“非量境”，非量。其实呀，自性中本来“无我”；所谓本来无我，本来是“大我”，非常伟大的我。可是因为我们没有证得道以前，所以始终抓着一个“随缘执我”的这个小我，所以父母给我这个身体以后，就抓住这个是我，很看得牢——非量境界，所以“我”的境界是非量境界。
八大遍行别境慧 贪痴我见慢相随
那么，第七识所包含的心理、心态，“八大”，八种大烦恼都有，那么这个注解上有，哪八种大烦恼？本书注解上有的，不需要我们讲了。因为我们讲什么是根本烦恼、什么是这种心理状态，都在《成唯识论》将来都要仔细地讨论。讨论到了以后才晓得，自己打坐作功夫，哪一种状况是属于什么心态的，不要搞错了，以为自己得道了。
所以，第八识的最密切连带关系：八个大烦恼、五种遍行。我们注意这个五遍行，五遍行八识里头都有，五遍行好厉害。什么是五遍行？作意、触、受、想、思，这是五个遍行。前五识、第六识、第七识、第八识里头它普遍地存在，五遍行。
所以我们注意哦，修道的人，不管你修净土、修禅、修密宗、修止观，有时候觉得自己第六意识空了，有许多修道打坐身体上功夫气脉也做得蛮好，也觉得打起坐来“我也没有思想没有念头”——你不要自欺了！没有粗的想，正在“思”的境界。那个细微，“我都知道！”这是思的境界，正在五遍行中。你什么空了嘛！那就真叫做空了，你空搞一场，是“空(kòng)”了，做了空子了。所以这个五遍行要认得清楚得很。但是五遍行最可怕，它八个识里都存在的。
所以第七识里头，有大烦恼八个、遍行五个，但是有“别境”，别境里头有几个心态，有一个心态是“慧”，“慧”是别境哦！怎么叫别境？我们普通人心理状态里头，没有得道以前，有思想、有妄念，没有智慧；悟道的时候有智慧。这个智慧是“不思而得，不勉而中”，引用《中庸》的话，“不思而得”，不要去思考它，不要去研究它，一通百通、自然悟了。“不思而得，不勉而中”，一点也不勉强，随时在道的境界里头。“不思而得，不勉而中”，你们要注意！这个是“慧”的境界，慧的境界不是思想出来的。你说我打起坐来想出来、研究出来，那个是妄心哪，那正是妄心妄想。所以“慧”是别境，另外一种境界。
但是第七识里头，第六意识意根真的清明了，慧（智慧）透出来了，所以它又具备一个好的特殊境界——别境慧。但是第七识啊，根本烦恼大得很，这个树根一样，水泥做的根牢得很，什么呢？“贪、痴、我见、慢、相随”。你注意哦，我们根本烦恼三个：贪、嗔、痴，第七识没有“嗔”哦！一切的贪欲、贪念，我们贪名、贪利、贪高兴、贪漂亮、贪什么，都是它；痴迷，最痴的东西，那痴极了！就像猪那么痴，愚痴到极点，这个地方。没有“嗔”哦！这个“嗔”是第六意识最大了，越想越不对：“老子揍死你！”哎！这个是第六意识。第七识那个意根里头啊，可是它虽然没有“嗔”，有个什么？慢、我慢，“我”是不得了的。等于我们从前看的写的小说，所谓《阿Q日记》，上面所讲的，挨了人家的打的那个白痴，被人家打了以后，个个欺负他，他自己白痴嘛，一点办法都没有，但是他还是：“不要紧，格老子，哼！儿子打老子！”自己给人家打了，他还骂：“哼！不要紧，儿子打老子。”好像自己还是你的父亲，你这个儿子打我！描写一个白痴。但是这种人的心理状况经常有，一个非常懦弱自卑的人，受了人家欺负的时候，有时候想想：“哼，我还怕你啊？我才不怕呢！不过我让你就是了！”我慢。这是一面的我慢。
还有一种我慢呢，人生下来，现在我们叫做自尊心，好听一点。所谓自尊心，人就是我慢，总觉得我了不起。这个我慢这个东西呀，慢心是不得了的啊！很可怕的，与生命俱来的，所以属于第七识的。这一生下来，“我”就觉得，我比你就不同，我就是比你好。最笨的人他觉得比聪明人“我还是比你好！”这个是“我慢”。
如果有了学问有了知识以后啊，这个慢心增加了，叫做“增上慢”，所以学佛是最怕增上慢。有一点功夫了、有一点心得了，哦！然后啊，天下人都不在眼下了。我们看到很多的过去老前辈人学佛的，你譬如说熊十力呀、欧阳竟无先生，我们当时就讲：“哎，这二老啊，增上慢，太可怕了！”那是增上慢。太虚法师跟他也可以说同门嘛，都是杨仁山先生的弟子，想跟他俩谈一谈唯识问题；太虚法师也不错啊！欧阳竟无说：“太虚！他有资格来跟我俩谈唯识？不准！”就这样“慢”。那个增上慢是严重得很啊！所以有道有学问的人，那个慢心是越来越严重！那一种心叫做“增上慢”。
“增上慢”是非常可怕哦！诸位呀，学佛修道要学问，学者多犯这个毛病。学问越好增上慢越大，所以成道越难。所以我们大家都要共勉之啊，共同要勉励。
所以贪、痴、我见，主观的我见、成见、主观等等，慢心，这些心态的状况，都是跟着第七识与生俱来的，只要生下来（就）同来的。不过我们又回转来讲，以凡夫境界啊，我觉得贪、痴、我见、慢都是好东西，一个普通人没有悟道的如果没有这几样他活不下去了，不想活了；一个白痴，一个最最没有出息的人，因为他有慢心，他也觉得自己是顶天立地的大丈夫啊，哈！这是另一面，讲一个普通心理的笑话的话。可是在修道，我们之所以不能证道，这几样东西，心态的障碍太大、太大了。所以第七识是这么一个东西，介绍完了。
（南怀瑾《唯识与中观》）
