也许有人会问,智慧需要容器吗?以前我也不曾思考过这个问题,可是我读《能断 金刚经给你强大》,其中有这样一段话――
“把盐放入一杯水中,会咸得发苦,而撒进一个湖里,会没什么味道。同样,我们生命中的痛苦是盐,它的咸淡,也取决于盛它的容器。”
仔细想想,的确是这样。我们对幸福的感受,心量的大小是决定性因素之一。心胸宽广,则举重若轻。心胸狭窄,则芝麻大的小事儿都会看得比天还大,执着着不轻易放手。
对于心胸狭窄的人,老百姓有这样的说法:“那个人的心比针眼儿还小,真是小肚鸡肠。”如果注意观察一下就会发现,心量小的人,他在生活中所能“伸展”的空间也比较小,遭遇的各种局限性往往比较大。
我认为,智慧是需要容器的,盛放智慧的容器与心量的大小息息相关。拥有开阔的心野,才有高瞻远瞩、运筹帷幄的可能;反之,只会盯住眼前的短视之利。试想,一只蚂蚁的视野如何能与一只雄鹰的眼界相提并论呢!
生命的容器是可以由小变大的,通过阅读,通过学习,通过善知识的引导和点拨,通过修行,不断地打磨、锤炼自己的心性,心量的大小和视野的高低就会发生变化。
以前当我读到“是故,须菩提,诸菩萨摩诃萨,应如是生清净心,不应住色生心,不应住声、香、味、触、法生心,应无所住而生其心”(《金刚经》)时,我对于“应无所住而生其心”的理解是:心不应执着任何万有。然而,读了书我才发现,我只知其一不知其二,而之所以“不知其二”是由于没有深入探究下去的缘故。
若从字面上看,既然“无所住”又如何谈及“生”呢?我却从来没有认真地思考过这个问题,真是不求甚解。
在《能断》中,关于这几个字的解释阐述得非常清楚――
“应无所住”是讲空性方面,万法没有能缘所缘,跟虚空无有差别,故应对其断除实执;“而生其心”是讲空性的同时显现不灭,智慧可以在空性中产生。
心的本体虽然是空性,但智慧的妙用不灭,这就是究竟实相。
我这才明白,原来,“应无所住”和“而生其心”是应该分开来理解的。
由此可见,智慧的显现与提升,需要有包容、开放的心态作为先决条件。试问,一个已经被七七八八填满的容器,如何还有智慧搁置的空间?