你真的快乐吗？
你真的活着吗？
你所做的，究竟是什么？真的有意义吗？
你在逃避的，究竟是什么？
你执著追求的，究竟又是什么？
你说要求安稳，你的心真的安定了吗？
你说要断舍离，你究竟要舍弃什么？
你总说喜欢，你真的知道自己喜欢什么吗？
你总说不快乐，你真的知道自己为什么不快乐吗？
大千世界，芸芸众生，无不追逐功名利禄，无不妄图青春永驻。他们喜欢安逸的环境，贪图口腹之欲，追逐浮夸时髦，执迷于一时的赏心悦目；他们鄙视没钱没权的人，鄙视不幸患病的人，鄙视名声不好的人；一旦稍稍感到不安逸，抑或想吃的没吃着，想穿的没买着，想看的想听的一时错过了，他们就会苦恼不已；如果得不到这些，他们就会一直忧虑，一直担惊受怕。这种活法，实在愚蠢。
有钱的，日夜奔忙，劳形费神，拼命赚钱没命花钱。这种活法，实在伤身。有权的，夜以继日，殚精竭虑，耗尽心思只在算计。这种活法，实在费神。人的一生，烦恼常伴始终。说是长寿的人，但已活过了漫长岁月，年老了，昏聩了，神志不清，自己也苦恼，他人也嫌弃，求死而不得，这是多么痛苦！这种活法，已经不能算是活着，至多是苟延残喘。
敢于舍生取义的人，虽然为天下所称颂，但却实实在在丢了性命。这种做法，我不知道是对是错。要说对吧，他却实在误丢掉了性命；要说不对吧，更多的人的确因他获益、因他得救。老话说得好：「当进则进，当退则退」。昔日伍子胥力谏不退，身受其害；话说回来，如果他当时退让，也就没有伍子胥后世的名声了。这样看来，世间种种是非对错，实在说不清、道不明。
如今世人孜孜追寻的所谓欢愉，我不知道他们是不是真的能从中感到快乐，或者不快乐。我只是看到世人追寻欢愉的模样--趋之若鹜，狂热执著，不死不休。世人都说从中感到了快乐，我只觉得这既说不上什么快乐，也说不上什么不快乐。世上真的有所谓“快乐”吗？在我看来，“无为”才是真正的快乐，世俗之人对此怕只会嗤之以鼻吧。
所以，结论是--
至高的快乐，就是无忧也无乐；
至高的声誉，就是无求于声誉。
世间种种是非曲直，往往说不清、道不明。既如此，不妨以“无为”心境去体察世事，这样便不再会执著于一时一地的是、非、曲、直，这样便会获得一种大时间、大空间的视野，这样才能明辨是与非。世间种种执著追寻，只有以“无为”心境去感知至高的快乐，才是正确的活法；只有这样活着，才算是真正的活着。
现在，请听我说说什么是“无”：
天空因“无”而云淡风清，大地因“无”而厚载万物。正是因为天和地本性皆“无”，才能两相融合，于是包罗宇宙，于是化生万物。
世界初始，本无一物，只有一片混沌空虚的“大道”。看似空无一物，实则一股股能量乱流充盈其间，它们在这空境中肆意奔流、冲撞、聚合、崩散、再聚合、再崩散；在一片混沌之中，孕育生命的秩序和元气勃然欲出。这就是“无”，这就是“道”。
某一刹那，机缘巧合，本来横冲直撞的一股股能量乱流，突然间有了共振，有了和谐，形成恰如其分的排列组合，于是有了秩序，有了天地的元气，这是万物的伊始。这就是“有”，“有”生于“无”。
再之后，天气元气弥散，生命秩序演进，于是有了万物。这就是“有”生万物。
庄子丧妻，鼓盆而歌
庄子晚年丧妻，惠施闻讯，前去吊唁。到了，却只见庄子叉着双腿，坐在地上，手敲木盆，放声高歌。
惠施看不下去，对庄子说：你的老妻也算跟了你一辈子，辛苦养育孩子，操持家务，如今她去了，你不哭也就罢了，反而敲盆高歌，你这也太过分了！
庄子说：不对。她刚去世时，我何尝不是悲痛欲绝！不过之后我细细想来，她出生前，本来也没有“她”这个生命；不仅没有生命，本来也没有生命的雏形；不仅没有雏形，甚至本来也没有生命赖以诞生的天地元气。宇宙鸿蒙最初不过是一片混沌空虚，逐渐演化才有了天地元气，这元气逐渐演化才有了生命的雏形，这雏形逐渐演化才有了生命和万物；现在她的死去，不过也是这演化的其中一部分而已，这就跟春夏秋冬四季轮回是一样的。现在我的妻子将要安卧于天地之间，与大道同生同在，我不唱歌欢送，反倒嗷嗷哭送，这实在是不懂大道啊！想到这里，我也就不再悲伤了。
鬼蜮观道
支离叔与滑介叔结伴来到位于昆仑之墟的幽冥地府，一路徘徊，终于到了上古轩辕黄帝的陵墓所在之处。他们要在这里观察万物的生死轮回，感悟大道的周转流变。
突然，滑介叔的左肘上长出来一个恶瘤，他眉头微微动了一下，似乎流露出厌恶之情。
支离叔问：你在为瘤子这苦恼？
滑介叔答：不是，这有什么可为之苦恼的？生命也好，身体也罢，不过只是造化流变的一时形态而已；推动这造化流变，化生万物的根源，不过只是如尘埃般充盈天地的元气而已。死和生，本来就像昼夜交替，不过是大道轮回而已。况且，你我正为观察造化而来，这造化恰巧就落在我身上，正好仔细观察，我又有什么可苦恼的呢？
庄子梦骷髅
庄子去楚国，路见一骷髅头，人形尚存。庄子用马鞭敲了敲骷髅，盯着它问道：你是怎么死的？是只顾贪图享乐伤身害了命？是遭受亡国兵祸，死于刀剑之下？是做了什么不堪之事，无颜再见家人，自尽于此？是冻死的？是饿死的？还是说，你只是年纪大了，寿终而正寝？
问罢，无答。庄子拿起这骷髅，枕着睡去了。
夜半，骷髅来到庄子梦中，说：听你说话，像个善辩之士。你先前说的那些，都是活着的人才要考虑的事情，死了也就没这些烦恼了。我给你说说死了是啥滋味，想听听吗？
庄子说：好啊。
骷髅说：死了好啊，再也不用守那君臣之道，再也不用终日劳碌，自由自在与天地同在，就是给个皇帝做，也比不上这快乐！
庄子不信，问：我请司命之神把你复活，还你血肉身躯和前世记忆，你愿意吗？
骷髅深深皱起眉头，一脸不屑：放着眼前的皇帝不做，回去受那人间劳碌之苦，怎么可能？
颜渊之齐与鲁侯养鸟
颜渊东去齐国，孔子面有忧色。子贡见此，不顾众人宴饮正酣，推开身前的案几，走到孔子面前说道：学生有事请教，请问颜渊东去齐国，老师为何面有忧色？
孔子答：
你问的好啊。齐国丞相管仲曾说过「橱小不能挂长袍，绳短不能汲深井」，对此我是深以为然啊。这就是说，万物禀赋个性生来就各不相同，这本是天地运行的根本规律，任何外力也不能改变它。如今颜渊东去，只怕他必定会跟齐候说那些尧、舜、黄帝的大道理，还有那些燧人氏、神农氏的言论。但齐侯他根本不懂得这些啊，他听了之后只会暗自困惑，苦苦思索，苦思而不得，最后就会迁怒颜回，甚至杀了他。
难道你没听说过“鲁侯养鸟”的故事吗？昔日有一海鸟飞到鲁国国都郊外休息，鲁侯命人把它捉到宫中，供奉于太庙，日日喂它饮酒，给它奏“九韶”雅乐，还把用作"太牢”祭祀的牲畜给它作为食物。这鸟哪受得了这般“款待”？它日日目眩神离，面有忧虑，叫声悲戚，一块肉不敢吃，一滴酒也不敢喝，三天就死了。鲁侯此番作为，是按自己的习性在养鸟，而不是按鸟的天性在养鸟啊。按鸟的天性养鸟，就应当让鸟栖息于深山老林之中，游戏于沙洲湖泽之处，啄食泥鳅鱼虫之食，与群鸟结伴天际翱翔，从而使其自由自在地生活。鸟听见人声都避之不及，难道还会喜欢丝竹管弦的喧闹吗？“咸池”、“九韶”这样的大雅之乐，如果放到山野湖泽间去演奏，群鸟听见了会即刻飞走，走兽听见了会即刻逃跑，鱼儿听见了会即刻潜游躲避；只有人听见了，才会循声觅迹，相聚而来。鱼在水中能活，人溺水则会死。
正因秉性天赋不同，万物所好恶也各自不同。正因为秉性天赋不同，万物的处世之道也各不相同。世间万物各有其名，叫什么“名”，就要契合什么样的天性；只有按照契合各自天性的方式生存，才符合天地大道，万物因此才能自在而逍遥。
列子与骷髅
列子出游，正在路边休憩充饥，骤然在蓬草间看见一具百岁骷髅。列子拨开蓬草，指着骷髅感叹：只有你我两人知道，你并不是真的死去，而我也不会一直活着。你真的为死去而感到悲伤吗？我又真的为活着而感到欣喜吗?
万物生
世间万物，皆源自“无”。“无”，没有形迹，充盈宇宙，遇到上升的水汽，则化生出“有”，于是细雨落下，如一张空濛的网，罩向天地世间。“有”，落在水岸河滨，就化生为水藻和浮萍；落在高山之巅，就化生为车前草。车前草的种子，随风飘散，落在粪土之上，则化生为乌足草。乌足草的根，化生为地蚕；乌足草的叶，化生为蝴蝶。蝴蝶接着化生为虫，生在灶下，样子如蜕了皮似的，名为鸲掇。鸲掇过一千天变为鸟，名为乾余骨。乾余骨的唾沫变为斯弥虫，斯弥虫造出食醋。蠛蠓生于食醋之中，黄軦虫生于九猷虫，蠓虫生于黄甲虫，竹蓐与不生笋的老竹并连在一起，老竹生出竹根虫，竹根虫生赤虫，赤虫生马，马生人，人死去后又复归于天地大道。世间万物，皆源自“无”，最终也将复归于“无”。
