公元前771年，西周灭亡，周王朝东迁之后失去了对华夏疆域的实际控制，而中国历史也不可避免地走向了第一个大分裂时期---春秋战国。而在这个政权林立，战乱不断的时代，充满了不同思想的精彩碰撞。而大家有没有想过，诸子百家中的大的思想流派，本质上有哪些不同？ 而儒家又是如何从百家思想中脱颖而出，成为后世王朝的精神支柱的？而今天，我就会讨论这些问题。

 诸子百家，显然我们不能全部介绍。所以我们先来讲儒家和道家，两个最赫赫有名的学说。我们就从大家学过的文章开始入手，儒家学派的作品《王顾左右而言他》和道家学派的作品《愚公移山》。这两篇文章都是讲故事的，但我们先不看故事本身，我们只看故事的背景。《王顾左右言他》的设定是发生在朝廷里的，每一个人都有明确的任务，我们看看出场人物：王之臣，士师和王。你想想看，士师是什么？司法官啊。关于这个人的信息，我们知道什么？他的外貌，性格，家庭，业余爱好，我们一概不知道。但我们就知道他是司法官，知道他在一个制度中能起到什么作用，而他如果没有起到贡献，即“士师不能治师”，那他也别玩了，回家吧。而对于王也是一样的，他要尽到他的责任，不然他就不是一个明君。这个故事发生在社会制度内，而这个故事的中心，究其本质，也是讲如何使社会制度能够更好更稳定地运作。我们再来看看《愚公移山》设定，好了，这基本上是一个半封闭的环境，故事的中心，只围绕着一个老人和两座山。这个故事有讲社会制度吗？我们完全不知道这个世界的统治者是谁，也不知道社会是以什么样的制度运行的，这个天地里，只有人和自然。

 大家都知道，儒家对个人的品格有非常严格的要求，首先是对道德的要求，“君子喻于义，小人喻于利”，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此所谓大丈夫”，首先要求你成为一个懂得仁义，有气节，有志向的君子。儒家也强调了对智慧的培养，“温故而知新，可以为师矣”，“学而不思则罔，思而不学则殆”，而这些学习是为了什么呢，同样是为了道德上的修行，即“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣”，说的什么呢，你不断的学习，才能真正参透仁义。所以到了这里很明显，儒家是重视对人的教育的，但是教育出这些人之后呢？不是让他们躺在家里睡觉的吧。这些用道德规范自己的正人君子，世界观已经在学习过程中建立，便投身社会，成为了社会制度运转中的关键一环，而这些人的道德和才华，就成了稳定社会的关键因素。这些人一旦普遍于制度内，大济苍生的目的也就达到了。这当然不是儒家学派的全部思想，但后世的统治者就爱儒家的这个系统，原因我们之后再讲。而道家在另一方面，讲求的是“无为而无不为”，比如《愚公移山》，看似他不能摧毁山的一丝一毫，但只要认识到人生的有限背后时间的无限，就发现愚公其实是有他的大智慧的，愚公看似无为，却又以无为生有为，这就是道家的辩证法。另外一个可以从《愚公移山》的设定中看出来的，就是对自然的回归，道家思想不提倡以制度化管理去束缚人的天性，认为这样的统治反而会打破社会的平衡，所以道家坚持“道常无为而无不为”。道家言“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”道家学派认为人应该回归本真，与世无争，又包容万象，滋润万物，这种自然之善不是有意去学习就能强行达成的。到这里，我认为已经很明确，道家思想的奥妙为什么会被后世的哲学爱好者所推崇，但是统治者却选择了“独尊儒术”，因为道家的思想，也正如水一样，无法被规范化，模式化来放进制度中，甚至道家的部分思想和中央集权本身都是矛盾的，我想这一点大家都能得出结论了。

 那么接下来肯定有人问了，道家讲究“无为”，那么我换一个人，墨子。墨子够有为了吧，这位先生曾经徒步走十天十夜去阻止一场看似和他没有关系的战争。那么这么说来，墨家和儒家的区别又是什么呢？这点就要从两个学派的创始人，墨子和孔子的出身开始讲起。墨子呢，自称“贱人”。在那个时候，这个词是这么定义的：“周时所谓贱人，与后世良贱之分不同。凡士以下之庶民，皆贱人也。”很久以前，墨子的家族因故由贵族降为平民，普遍观点认为墨子是手工匠人出身，墨子有着丰富的才学，但和大多数思想家不同，他一直有着平民阶级的视角。墨子的思想特点在《公输》这篇文章中得到了非常大的体现，首先是墨子特别讲求实用性，因为他确实是长期生活在平民阶层，他不会去讲什么形而上学，他的思路就是：有问题，那我们来解决问题。有错误，那我就指出错误。所以墨子有一套特别清晰的逻辑推理系统。比如在公输里面，他就说：“为什么楚国发动这场战争是错的，而你支持这场战争也是错的，因为楚国的开战不智不仁不忠不强，而你不知类。”简单的说，要是所有思想家去做数学试卷上的证明题，墨子肯定完胜。第二点就是他的兼爱，究其本质，他反对不义战争，也是不想看到无辜的平民收到伤害，因为墨子长年与庶民来往，这些人就像是他的兄弟一样。再看孔子，孔子的家境其实也很清贫，不过，孔子的父亲是贵族阶层的下级，就是“士”。但他父亲在他三岁的时候就死了，孔子一直与他地位并不高的母亲相依为命，孔子早年的生活是相当困难的，所以他理解平民生活的疾苦。但是，他母亲一直鼓励他向上进取，对他加以培养，孔子从小也对礼乐有了浓厚的兴趣。长大后，他凭借着自己的努力，也依靠着一部分贵族阶级的血统，平定了一些非议，夺回了“士”的身份。所以孔子的视角是在平民阶层和贵族阶层之间平衡的，有时候会更倾向于管理者的视角。所以说了这么多，墨家和儒家有矛盾吗？答案是有的，而且还不小。首先墨子是工农业阶级的，他一点也不赞成儒家对礼乐的推崇。墨子看到过在平民都还在忍饥挨饿的时候，贵族还在执著于礼乐，他是发自内心看不起这种行为的，而儒家则把礼乐看成促进社会道德发展的必要工具。于是墨子就说了，你们不要拿这些奢华的词汇来掩盖自己，说白了这就是浪费钱。另外一方面，墨子主张兼爱天下人，而不受阶级和地域的限制，他认为这样才能取得长久的和平。儒家说“爱有差等”，一个人要先爱家人，再爱乡人，再爱自己国家的人。这个概念符合儒家理想中的一个井然有序的社会结构。因此儒家学者荀子花了相当多的笔墨批评墨子，大意为，你说的好听，这可能吗？按你的方案来，没几天就翻车。墨家和儒家当然也没有争论出一个结果，但是后世统治者的选择，大家也有目共睹。

 那究竟是为什么，儒家的学说，能在诸多复杂而精妙的学派中脱颖而出，收到中央集权政府的青睐呢？原因其实在之前的种种比较中已经很明显了，总结两点：1）君主方面。儒家从来没有反对过阶级制度本身，儒家所提出的思想都是来帮助这个制度更完善的运行。在儒家思想占据主流的社会中，人们大多系统性受到儒家教育的培养，这些人才的价值观本身就是忠君爱民，立志为社会发挥最大作用，但又不挑战制度本身，这对中央集权是极度有力的。2）民众方面 事实证明民众是需要道德作为中和剂的。秦朝不是用儒家，是用法家，结果是什么，陈胜起义的时候说：“今亡亦死，举大计亦死，等死，死国可乎？”中央集权掌握着严酷的法律，事实上就激化了剥削阶级和被剥削阶级的矛盾。儒家用共同道德来团结不同阶级，为社会注入人文精神，实际上是缓解矛盾的很好的办法。

 我们可以看到，儒家能在不断改朝换代的历史中屹立不倒，绝对是有其道理的，而诸子百家的思想虽然各不相同，但是都是中华文化中的无价之宝。