《大学》：“子曰：‘于止，知其所止，可以人而不知鸟乎？’”
人要向鸟学习，知其所止
【华杉讲透】：“孔子读到《诗经》中的邦畿千里，惟民为止和缗蛮黄鸟，止于丘隅”这两句诗，感叹道：‘知其所止，人难道还不如鸟吗？’人确实不如鸟，因为人的想法太多，总想再往前拱一拱，于是把自己置于险境，不能止于至善了。
华杉老师讲道：“万事万物，各有当止之处。《诗经》说国家再大，也止于没有居民的地方。叫声缗缗蛮蛮的黄鸟，栖息在山丘的角落，不是不能远走高飞，是知道自己应有所止。所以孔子说，对于知止这件事，人还不如鸟吗？知止，不是止步不前。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。安心大道，不疾而速，永续经营，世代传承，才是王者之道。”
这节让我学到，关于「知止」首先要意识到：“万事万物，各有当止之处”，也就是说，无论做什么事情，做到应该停止的时候就停下来。
这句话特别像一句正确的废话，应该停止的时候是什么时候？如何才能知道什么时候该停下来，什么时候不该停下来？
我觉得关于做事，还是要回到「格物致知」的状态，也就是对所做之事有清晰、全面、完整的认识，然后依据『良知良能』去做事，在做事的过程中是需要根据内心的感受做判断，也就是做到问心无愧。这里也体现出『诚意正心』的心的重要。可能每个人做同样的事都是问心无愧的状态，但是做事最后的成果不一样，这背后其实也是「心」的差距。
《华杉讲透大学中庸》中讲道：“要正心，先得诚意。朱憙说：“诚，是实；意，是心之所发。实其心之所发，欲其一于善而无自欺也。用善把心都填实了，一点自欺欺人的念头都容不下。张居正说：心不容易正，因为意是心的发动。如果要做到心正，就要先实其意念之所发，不要涉及欺妄，然后心的本体才能正。”
再读这句话让我体会到，「正心」的关键在『诚』，「诚」是动词，它的对象是意念，意念也就是头脑中的念头，要用『诚』的态度对头脑中的念头进行筛选和过滤，在识别、筛选和过滤的过程中，『心』是能够体会到，哪些是自欺的念头，哪些是诚实的念头，然后按照诚实的念头去做事，一次又一次地修正自己的行为。这样念头和行为就得到了一个正向的循环。这里的重点是「切己体察」，要时时刻刻地觉察自己的意念。这些头脑中的念头是心发出来的，要用「善」把心填满，这样头脑中的念头也就逐渐地回归到正向的状态。
头脑中之所以会有一些负面的感到受伤、紧张、不安等意念，一方面是自身生物本能性的保护机制，自己将外部的某些刺激解读为「攻击」，身体为了保护自己自动打开了防御机制，好让自己快点逃跑，逃离危险。另一方面也跟每个人在成长的过程中真实的受伤经历有关，每个人生下来，婴儿状态的时候都是安全的、自在的，但在成长的过程中，外界“不友好”的刺激在每个人的记忆中留下了一些创伤。这些创伤带来的感受会不断地在类似的刺激下浮现出来，它们的体现一方面是负向的念头，另一方面是由负向的念头延伸出的负面的情绪和感受。
每个人都会有这些部分，「诚意正心」其实也是在修正这些部分，透过觉察自己的意念，看到这些意念出现，然后与真实的情况进行对比，看看是否和过去受伤的情况和记忆类似，很容易会发现“没有自己想象的糟糕”，从而看到并感受到负面意念对自身的影响，进而在下次类似的情况出现时，再次修正。
在这个过程中，不断调整意念、改正行为、端正自己的内心，使自己的内心处于「正」的位置不偏移。不偏移也就是「心」不被头脑中的意念、身体的情绪和感受影响，行动层面做出不偏离「道」的决策。
这也就是「止于至善」的状态，刚刚好停到『至善』的位置，不多也不少。
这是非常非常高深的境界，需要不断地体察修炼。
华杉老师讲道的：“良知是生而知之；良能是不学而能，靠常识。始终怎么靠常识？我的观点是“两个拽紧”，一是始终拽紧出发的初心、本谋；二是始终拽紧最终目的。服务于最终目的，随时回到原点思考。我们解决问题，为什么会跑偏？就是因为忘了最终目的，也忘了出发的初心本谋，老在中间飘。”
要清楚地明白，自己的行为一方面受到自身意念、情绪和感受的影响，另一方面是受他人意念、情绪和感受的影响，所以它并不是客观中正的，经常会跑偏，而且会越跑越偏。需要时时刻刻借助「初心」和『最终目的』来对其进行校正，并且在做事的过程中要学着体察「知止」，不被意念、情绪和感受裹挟，做出超出『止』的、越界的举动。
焦虑其实也是一种「校正」提醒。因为，「止定静安虑得」，焦虑也就意味着没有「定」，说明不懂的「止」。这是一个非常好的反观觉察的视角。
