大家好,这里是小播读书,今天我们来聊聊庄子的道家思想,《庄子》一书原本一共52篇,现在留存下来的只有33篇,分为内篇、外篇和杂篇,是道家思想的精髓。庄子文风写意,字里行间充满了想象力,具有浓厚的浪漫主义色彩,庄子也非常善于用寓言讲道理,富有幽默讽刺的意味,这种文风对后来的中国文学,也产生了很大的影响,庄子也是古代著名的文学家,他的哲学也被称之为“文学的哲学”。
《庄子》里面有非常多我们今天都耳熟能详,又发人深省的寓言故事,如果要说《庄子》里面哪一篇寓言故事最多,那可能就要数《庄子·达生》这一篇了。
“达”指通晓、通达,“生”指生存、生命和人生,“达生”就是通达人生的意思。简而言之就是说,怎么才能活得更好,在分享庄子“达生”的内容之前,让我们简单回顾一下庄子的思想。
其实在《庄子》的道家思想中,讲生存智慧,人生智慧的内容非常多,很多内容都是关注人生的快乐、自由和生存状态的。这其实和庄子所生活的年代有关系,庄子生活在战国末期,战火纷飞,群雄逐鹿,老百姓的生活自然不会好过,甚至有点民不聊生,常常连基本的生存都无法保障。所以,生在这个时代的庄子自然对人的生命充满了敬畏,向往自由自在,快乐幸福的生活,甚至有些感叹人生苦短。
比如内篇的《养生主》中那句著名的:“吾生也有涯,而知也无涯。以有涯随无涯,殆已!”,庄子就对人生的短暂,人自身的能力的局限,有清醒的认识。生命是有限的,而知识是无限的,以有限的生命去追寻无限的知识,往往是徒劳的。这其实不是庄子主张求知无用,而是庄子表达了对生命短暂的感叹。
另外,庄子在《人间世》和《德充符》中也表达了类似的情感,他说:“知其不可奈何而安之若命,德之至也”。当然这也并非听天由命的意思,而是庄子提醒我们,要认识到人类自身的局限性,换句话说就是要“自知”,就像老子说的“知人者智,自知者明”类似。
其实在西方的哲学中,对自由、快乐、幸福的追求,也是也一个永恒的主题,著名的哲学家帕斯卡说:人不过是一根芦苇,是自然界最脆弱的东西,但他是一根会思考的芦苇。不需要整个宇宙武装起来才能毁灭他,一口气、一滴水就足以剥夺他的生命。即使宇宙要毁灭他,他也比致他于死地的宇宙要高贵得多,因为他知道自己将要死亡,他知道宇宙相于对他的优势,而宇宙对此一无所知。所以,我们所有的尊严就在于思想。正是因为它,我们才可以鼓舞自己,而不是通过我们所无法填充的空间和时间。所以,让我们努力好好思想,这是道德的原则。
其实这和2000多年前庄子的思想有着异曲同工之妙。人是一根会思考的芦苇,知其不可奈何而安之若命,才是德之至也。
好了,聊了庄子全篇的一些主要思想主题,让我们回到今天要聊的这篇《达生》中的几个寓言故事,这几个寓言故事,其实都是讲生命智慧的。这一篇中有很多广为人知的成语,比如“呆若木鸡”、“津人操舟”、“吕梁泳者”、“醉者驾车”等等。那这一篇主要讲了什么呢?
其实第一句话就是是这一篇的主题,庄子说:“达生之情者,不务生之所无以为;达命之情者,不务知之所无奈何”。
意思是说:真正懂得生命真相的人,不会去追求生命所不需要的东西;真正明白命运真相的人,不会去追求命运所达不到的目标。“达生”就是活出一种通达的人生,懂得生命的意义和价值,体现了一种对生命的尊重,也是一种人生的智慧。那这种智慧是什么呢?庄子说的“夫形全精复,与天为一”,形体健全,精神充沛,就与自然合为一体了。如何达到这样的境界呢,庄子讲了四个字:“形全 ”和“神全”。
可能你会问,什么是“形全”和“神全”呢?简而言之,就是要懂得保全自己身体和精神的完整性,让身体和精神都不受外界干扰,做一个“形全精复”的人,或者说“内圣外王”的人。这么说可能还不好理解,我们来看庄子在这一篇中的一个故事:醉者驾车 吧。
庄子说,一个喝醉酒的人,从车上摔下来,虽然会受点伤,但是不会被摔死。这是为什么呢?庄子说,喝醉酒的人,身体与其他人一样,受到的伤害却不一样,这是因为他们的精神处于整合的状态。乘车时没有知觉,坠车的时候也没有知觉,他们在面对危险,甚至死亡的时候,情绪都没有进入他们的内心。意思是他们面对危险的时候,内心没有害怕、恐惧这些情绪干扰。因为喝醉了没有知觉,反而让精神得到了保全,让自己免受伤害,这就是庄子说的“神全”,是不是非常形象?
我们其实经常听到这样的新闻,某某人醉酒之后,从高处落下,或者摔到沟里,但却安然无恙,只是受了点皮外伤。如果有自己喝醉经历的人都知道,喝酒之后,有时候遇到危险,反而处变不惊,第二天回想起来都觉得后怕。
在正常情况下,当我们面对风险和困难的时候,恐惧 、害怕、紧张等等情绪会随之而来,而这些情绪会让我精神慌乱,失去了“神全”的状态,反而让我们不能专注于应对风险。就像俗话说“酒壮怂人胆”,说的就是喝酒之后,虽然知觉不灵敏了,但是我们内心的畏惧和紧张感也少了,这样我们面对困难也更加从容淡定。其实这种“神全”的状态,在竞技比赛中也是一样的。顶尖的高手比的从来都不是技艺或者技巧,而是精神和状态,谁能够在竞争最激烈的时候,还能稳定而专注的情绪,心无杂念,才能发挥出最高的水平成为最终的赢家,这些都是“神全”的意义和价值。
庄子说“弃事则形不劳,遗生则精不亏。夫形全精复,与天为一。天地者, 万物之父母也。合则成体,散则成始。形精不亏,是谓能移。精而又精,反以相天。”
抛弃世俗之事,则形体不劳累;遗忘生命,则精神不亏盈。形体健全,精神饱满,就与道合一。天地是万物的父母,两者相合就形成了物体,两者分离就回归原始。形体和精神不亏损,就能顺应世间各种变化;修养了再修养,最后归于自然。
庄子通过“醉者驾车”的故事,来阐述了自己对于“形全”和“神全”的智慧。就是“夫形全精复,与天为一”,能够保全自己的形态不受侵害,保全自己的精神不受干扰,才是最接近于“道”的境界。
说到这里,是不是脑海中浮现出一个人“冥想”的画面?是的,通过冥想可以让自己全然忘掉自身并专注于内心,不管是老子、庄子,还是王阳明,都非常推崇从每个人的内心去寻找最原始、最本能的力量。
庄子说“夫欲免为形者,莫如弃世。弃世则无累, 无累则正平,正平则与彼更生,更生则几矣!”如果想要避开形体的操劳,就要抛弃世俗之事,抛开了世俗的事就没有了拖累,没有了拖累就平心静气,平心静气就能与大自然融为一体,这种状态就接近于“道”了。
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