天下皆知美之为美，斯恶（è）已；皆知善之为善，斯不善已。
故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和（hè），前后相随。
是以圣人处无为之事，行不言之教，
万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫（fú）唯弗居，是以不去。
第一句，天下皆知美之为美，斯恶已。
皆知善之为善，斯不善已。
这里讲了相对性的道理，当众人以某种标准来评判美的时候，就会引发美与丑的争论。
现在都以瘦为美，那么胖就成丑的了，在这样的情况下，当瘦的时候人心自得，当胖的时候就开始自嘲了。
而在唐朝，那时众人都以胖为美，当时的胖人就自得，而瘦人便开始自嘲了。
这样在不同的朝代无论人们是胖的还是瘦的，都会时时在意自己的身材，瘦一点会烦恼，胖一点也会烦恼。
这样的事不仅仅发生在美与丑上，还发生在名声，权力，财富，产业，价值感，各种关系中。
比如某种情况下是有权利感的，而不符合时就体验到无力感。
某种情况下是有价值感的，不符合的时候就体验到卑微。
某种情况下是觉得富裕的，不符合的时候就体验到了贫穷。
所以这些感觉并不是由于外物的环境因素所导致的，而是由于对于环境与条件所设定的心理标准而形成的体验。
倘若不去定标准，那么在心里就会体验到圆满，当然这个圆满也不是因为外物而来的，它是内心的一种体验。
因此若有其准则，便会有好与坏的争论，而人的心里便也会有好与坏的烦恼了。
这种二元对立的心态，何尝不是“恶”呢。
所谓恶，就是被埋没的真心，心者大也，真心本能容天下，而当心被压在标准的盒子里时，自然就体验到了烦恼。
好的时候会担忧未来的坏，坏的时候则怀念过去的好。
同样的，当众人都以善的标准为善，善与不善就开始争论了。
善者会批评不善，甚至是攻击不善，不善者又会反击。这样带着批判的心，攻击的心又怎称得上是真善呢。
在人类的历史中，宗教因其教义的不同而发动战争，在社会上因为一些约定成俗的标准而有各种攻击性的流言，而对不善的攻击似乎就成了一种合理的投射渠道，而这又怎么称得上是善呢。
善与不善的斗争就造成了人与人，物与物之间的冲突。
不同时间，不同国家，不同文化，不同空间中，人们对行为的标准是不同的，如果用这些不同的标准来作为善与不善的标准那是不可能有答案的。
所以无论人是什么形态，是在标准上的美，还是在标准下的丑，其本质都是同一个，美与不美就不那么重要了。当美与不美都不重要了，人心就安了，人心安了，真美就升起了，人心安了，真善就有了。
在世界生活时就会遇见相对性，因为世界本身就是因相对性而来的。有高低的对比，有人我的对比，有长短的对比，有远近的对比，有贵贱的对比。
而在实相的层面是没有对比的，对于永恒而言唯有当下，对于无限而言唯有一体。
故而见相非相，无相了，自然能觉察其本来了，就没有了对比。当对比消失了，意识到一体性，那么一个人所给出的，其实就是给自己的，给出的是宽容，就会体验到宽容。给出的是勇气，就会体验到勇气，给出的是真心，就会体验到真心。
这里为什么说是体验，而不是得到呢？
因为真心本自具足，并无所得。
所以这里才叫做体验到，而非得到。
体验是从内而发的，得到是从外而来的，既然外面没有别人，是透过他人而体验到，还是单独自己体验到，这两者其实并无区别。
然此行不易，所以才有着相一说。着相便是执着了。执着了就落入二元对立的循环中，故此才有了轮回的象征。因此，当不二了，那就是一，是一复归于无，那么还又有什么轮回可言。
第二句
故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和（hè），前后相随。
无生有，有还无。
易生难，难还易。
短生长，长还短。
下生高，高还下。
声出音，音还声。
前生后，后还前。
所以高低也好，难易也好，有无也好，长短也好。等等这些都是相对的，所以我们眼前的世界，之所以有空间有时间，其实都只是相对的产物。
如果没有对比我们就不知道高低，远近。所以这些都是无常的，因为对比是无常的，所以古代的美对于现在的美是无常的，古代的尺寸对于现代的尺寸是无常的。
所以这个世界之所以那么复杂，也是因为它是相对的产物。
所以在相对的世界中又如何找到绝对，在无常的变化中又如何找到永恒不变的真理，在不停变化的现象中，又如何找到圆满的真我。
所以美与丑的烦恼在人心中波荡，因为着了这个相，善与不善在人心中波荡，因为着了这个相。
所以既然世界是难以定义的，那么又怎么能说世界是真的呢？
既然时间是难以定义的，又怎么能说时间是真的呢？
既然空间是难以定义的，又怎么能说空间是真的呢？
既然时空都是难以定义的，又怎么能说这有形有相的宇宙是真的呢？
所以人生如梦，何止如梦，本就是梦。
所以何止人生如梦，宇宙都是那梦中之梦。
就好像用镜子反射镜子，会出现无数个影像，但就算镜子中反射出的空间再多，也只是影子罢了。
可以看出，世界再怎么复杂，也只是那影子，影子再怎么多，也不能说是真实。
所以奇迹课程就说，凡真实的不受任何威胁，凡不真实的根本就不存在，上主的平安就在其中。
第三句
是以圣人处无为之事，行不言之教。
圣人，是与道相合的人，是用道来思维的人，是用心灵与道相通的人。是不在二元性里的人，是见到真我的人。
所以圣人之心，便是无为的，什么是无为，如如不动，无所来，无所去，恒常临在。
心常安，神常明，意常静。事的来来去去，只是看做无常的幻影，而那恒常的本质，则时时临在着。
而圣人的临在，不用说就能感动人心，不用做就能成就完美，因为圣人心与圆满的自性同在，故而不是形相上的完美，形相是相对的，故不可能是完美的。
只是那自性的真实，本就完美，圆满无缺，自给自足，所以才叫知足。如此圣人之教，其本身的临在便足矣。
第四句
万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫（fú）唯弗居，是以不去。
所以与道心相合的人，对于万物的生灭并不会去妄加干涉，或者强硬的去控制。
生发出来的，不去占有，有所作为的，不占有。有功劳了，也不占有。
对于万物生灭的态度，就如水流，就如客人。只是如是的观，如是的感，如是的在。
来的就来了，去了便去了，如此心总是清净的。
因为有这样顺遂的心，不去占有又有什么可以失去的呢？
不去堵塞，又有什么可以疏导的呢？
不去执着，又有什么可以烦恼的呢？
既然没有了烦恼，没有了堵塞，没有了紧张，那心中又怎么会有缺憾。
心没有了缺憾，又如何不自在的呢？
所以夫为弗居，是以不去。
无住，便无所不住。
所以放开双手，就能拥抱整个世界。
