美国哲学家安兰德给自由的定义是”To ask nothing. To expect nothing. To depend on nothing”，即“无所求，无所待，无所靠”，大意是说不去哀求任何人来帮助自己，不去妄想和期待额外的恩惠，更不能像寄生虫一样依附于任何人或组织。她认为个人唯一的道德，就是在不伤害、不强迫他人的前提下，去追求自己的幸福。为自己，而不是为别人活着，只有这样他才拥有独立人格，才能获得自由。

这种思想和话语都不太悦耳，也常被人批判为无情的自私。但正如鲁迅所说“真的猛士，敢于直面惨淡的人生”，有疗效的药通常都是苦药，能发人深省的话也通常都是不中听的。当我回味安兰德的话语，脑海中突然浮现出一个人，在我看来，他就是自由的化身，是我心目中的理想人格。

他叫安迪，来自电影《肖申克的救赎》，我相信大多数人都看过。以安兰德的自由理论为支点，伴随着“何为自由”的终极疑问，我将分别从剧中的两个人物入手，看看这两个人所代表的思维方式是怎样决定命运的。他们分别是老布和安迪。

1、被体制化的老布：自缚手脚，在劫难逃

因何入狱已不得而知，只知道老布在肖申克监狱一共呆了50年。想他也曾是个意气风发的翩翩少年，但在刑满50年被获准假释之时，已风烛残年垂垂老矣。在这50个年头里，监狱、狱友、图书馆，以及他捡到的一只可怜小鸟，就是他生命的全部。我相信他也曾渴望自由，也曾歇斯底里，也曾对外面的世界满心憧憬。然而当希望的火苗一次次燃起又被无情扑灭，当生而为人的尊严被持续践踏，当他意识到不管再怎么努力也都无济于事，他终于向现实低下了头，慢慢地成为了监狱的一部分。他甚至开始享受这种确定和囚禁。

因此，当老布即将要离开监狱时，他不仅没有欢欣雀跃，反而绝望到企图通过刺杀狱友而得以留下来，留在那个将他困了一辈子的牢笼。面对接下来必须要进入的真实世界，他感到前所未有的害怕，令他恐惧的是真实世界的不确定性。50年以来，监狱里的一切都是被安排好了的，他不用思考和选择，只需要像个提线木偶一样机械地听从指令，就可以按时坐在餐厅里用餐，按时回到笼子里入眠，一切都那么确定而精准。

于是，在这场漫长的囚禁阴谋里，老布的意志逐渐被瓦解，翅膀的羽翼一片片脱落，手脚也被牢牢地捆住，而这又是他意识不到的。离开后，他成了一个失去灵魂的放逐者，他完全丧失了行动能力。最后几乎是宿命式地，他选择在旅馆里结束了自己的生命——没有了灵魂的躯壳，便没有了存在的意义。

在为老布惋惜和沉痛之余，我们也不妨问问自己：我是否也曾经或者正在被体制化？困住我的是实实在在的监狱还是自己安于苟且的灵魂？有假如有朝一日能回到真实世界，我是会敞开心扉拥抱它，还是在无能为力的恐惧和绝望中走向灭亡？

2、安迪：无所为，无所畏，无所谓

一个年轻银行家，先是妻子出轨，随后妻子和情人偷腥之时双双被歹徒射杀，自己也因为正好持枪在现场而被指控谋杀，而由于没有任何证据能自证清白，最后被判为谋杀犯，锒铛入狱，无期徒刑。

这样的狗血遭遇，用飞来横祸形容都嫌轻描淡写了。但无巧不成书，看似最不可能的事情往往还真能发生。放在一般人，要么去反抗不公正遭遇，即便玉石俱焚也在所不惜；要么从此消沉认命，在残酷的现实面前低下头苟且余生。但是安迪两者都没选，而是用他自己的方式冷静而坚定地抱守信念、行动下去，我认为有九个字可以概括：无所为，无所畏，无所谓。

首先是无所为。可能是剧情刻意安排，安迪入狱后切断了一切外在的联系，只剩他独自面对足以摧毁世间最强大意志的悲惨遭遇，甚至没有家人、没有朋友。实际上即便真有家人朋友，也没有谁能够帮得了他——他只能自救。赋予他勇气和力量的，是他对自由的渴望和追求，他自始至终都首先是为自己而活着，也正因如此，他是一个有独立人格的人，他不仅在监狱里活得很好，还活成了一束光，在自己发亮的同时也照亮他人。此之谓“无所为”，只为自己，不为别的。

其次是无所畏。第一幕，在冤判已成定局之时，他已经在盘算下一步该怎么做，全然没有沉浸在恐惧和痛苦中，因此在他入狱的那天，瑞德把赌注押在了安迪这个文弱的白面书生身上，安迪令他失算了——安迪没有陷入恐惧。第二幕，当他在劳作中听到警长哈利对税负的抱怨时，他知道绝佳的转机来了，便冒着被殴打甚至被谋杀的风险，毫不犹豫地走到哈利面前，主动要求帮他运作避税，代价是事成后给同行狱友每人发三瓶啤酒。几天后，早已戒酒的他心满意足地坐在角落里，微笑地看着畅饮冰啤的同事们，“阳光洒在肩头，仿佛自由人”——安迪没有因恐惧而止步。第三幕，担任图书管理员之后，他坚持不懈地给政府写信申请资助，最后终于得到一批旧图书和一笔款项，当他发现图书里有张唱片《费加罗的婚礼》时，瞬间萌发了一个念头，他毫不犹豫地进入广播室，锁上门，打开扩音器，让死气沉沉的肖申克监狱上空飘荡起从未有过的美妙音乐。那一刻，聆听着天籁之音的囚犯们仿佛长着翅膀离开了围墙，在天空自由翱翔，而安迪，则坦然接受被关禁闭的惩罚——安迪并不害怕。第四幕，在做好了充分准备之后，他毅然决然地离开监狱，去拥抱那广阔无垠、充满挑战的真实世界，没有丝毫恐惧。

最后是无所谓。面对这世界，我们有三种立场，第一种是顺其自然，对于你改变不了的，就去适应它或者摆脱它；第二种是操之在我，调动资源和力量去改变它，让它按照自己预想的方向去发展，然后尽人事听天命；第三种是怨天尤人，责怪环境不好，愤慨世道不公，怨恨他人没用，抱屈怀才不遇。电影中，安迪极少采用第三种立场，即使一时失控进入了这个立场，他也能很快抽身出来，回到第一和第二种立场。有一幕令人印象深刻：当那个唯一能证明他清白的年轻人被典狱长残忍杀害之后，为洗清罪名投入了巨大期待的安迪一时失去理智，愤怒地朝着典狱长质问咆哮，换来一场时间最长的禁闭。在关完禁闭之后，他又恢复了理智，他让自己回归到了前两种立场，直面残酷的现实，思考下一步行动。而在绝大多数场景里，即便是遭到误判锒铛入狱、遭受狱警的非人对待、被狱友奚落嘲弄、被同性恋狱友强暴迫害，以及为了离开监狱忍着恶臭在下水道里爬行数百码，他都没有被环境所伤，而是始终抱持希望和信念，不为所动。那些非人的遭遇在他眼里云淡风轻，跟他要追求的自由相比，根本无足挂齿。用一句烂俗的话说，就是“不忘初心”。

从这个意义上，我们很容易发现安迪从来都是一个自由的人，监狱可以困住他的躯壳，旁人可以摧残他的肉体，但他的灵魂一直是自由的。正因如此，他得以脱离环境企图施加给他的掌控，排除一切干扰，专心致志地思考怎样才能逃出生天，并且毫不犹豫地行动。此之谓“无所谓”：对那些非关键节点，哪怕再狰狞可怖，都不过如梦幻泡影，障眼法罢了。

我们再回头看一眼老布和安迪的区别。绑住老布的，与其说是监狱，不如说是他自己。当他下意识地把监狱当成终极归宿的时候，他实际上就已经放弃了自我，放弃了希望，丢失了信念。因此当他被迫离开这舒适区之后，自我毁灭几乎已成定局，而这结局其实早在监狱里就已经定下了。安迪则完全不同，他始终知道自己要什么，也始终明白自己是什么，因此无论在多么糟糕的处境里，他依然保持一颗清醒的头脑，排除干扰、独立思考、持续行动，直到达成目标。在这个过程中，他首先是完成了对自我的救赎，成功越狱、获得重生；而与此同时，他在思考和行动中散发出独特的能量场，感染了身边的所有人，所以他甚至在某种意义上也实现了对他人的救赎。

3、我的思考

第一，为自己而活，去追求自己的幸福。

只有以此为前提，我们才是一个拥有独立自我的人，才有资格和能力去爱他人。比如我们看到过太多的父母，他们最爱说一切为了孩子，他们望子成龙、望女成凤，还总害怕孩子输在起跑线上，并且稍不如意就对孩子打骂责罚。实际上这些父母连自己都做不好，他们没有独立的自我，只是将自己想得而未能得到的寄托于孩子，以此掩盖自己的失败和懒惰。这不叫爱，这是以爱之名对无辜者实施的绑架。事实上，如果父母能做好自己，孩子也就一定能自由、快乐而勇敢地成长，这就是他们生长的土壤和起跑线。

安兰德说“你说你爱我，但是你有‘我’吗？”——她说的第二个“我”，指的便是独立自我。

第二，只有不断离开舒适区，才可能实现更大的自由。

“人生而自由，却无时不在枷锁中”，一个铁笼子你一眼就能判断，但是思维的牢笼你却难以察觉，毕竟人的目光所至、思维所达还是太有限了。正如爱因斯坦所说，“人不能揪着自己的头发离开地面”。最好的办法就是行动起来，通过碰壁来发现监狱的边界，然后正面它、研究它、拆除它，最后像安迪一样从幽暗的下水道坠落、重生，像黑客帝国的尼奥一样拔掉身上的营养液管子，通过长长的管道坠落、重生，回到真实世界。

第三，灵魂只能独行，成长只能独享。就像所的苦痛都必须由自己承受一样，没有人可以代替我们成长，也不要指望任何人告诉你怎么做。就像安迪在20年的囚禁生涯中，他自然而然地建立起了个人威望，但是从来没有谁能告诉他怎么做，他必须自己做决定，并且独自享受这份成长的快乐。

如果用一句话来概括我今天想说的：我爱你，但与你无关。