自我的三个特征
主讲：JK
“自我”有三个特征，就是：不变、不可分、支配（常、一、主宰）。
一 、不变
我们一直以为有个叫作“自我”的东西，已经存在了好几十年。从出生到现在，它都存在着。然而如果我们认真的观察，会发现身心当中并没有这个东西。
我们的身心，刹那刹那都在生灭着。昨天的身体，与今天的身体，并非是同一个东西。同样的，昨天的心，与今天的心，也不是同一个东西。甚至，现在的这个身体，与前一秒钟的身体，就已经不是一个了，我们的心也是如此的。
比如，以“手臂拿杯子”为例：每个人都认为，有一个叫作“手臂”的物质，它抬起，前移，然后握住杯子，然后拉回，最后它把杯子放到我的嘴边，令我喝到甘甜的清水。
这个过程，大概用了六秒钟的时间，也就是说，我们会认为，“手臂”这个色法，六秒钟前就存在着，六秒钟前伸向杯子的那个手臂，就是六秒钟后把杯子放到嘴边的这个手臂，这个手臂是一直存在着的。
然而，事实上是这样的吗？
不是的，在一秒钟当中，已经有无数个“手臂”的色法消失而又生起了，在这六秒钟内，已经有无数个地水火风和色香味触灭去和生起了。这刹那的色法灭去，下个刹那的色法又生起，如此的相续，构成了“手臂拿杯子”的动作。
然而，这刹那的色法，与第二个刹那的色法，它们是同一个东西吗？
不是，完全不是的。前个刹那的色法，已经完全地消失了，彻底地消失了，永远不在存在了，第二个刹那的色法，完全是另一个新的东西，第三、第四刹那，也是如此的。
那个贯穿于六秒钟前到现在的“手臂”，是不存在的；那个贯穿于过去、现在、未来的“身体”，是不存在的。因为，这个不变的“手臂”或“身体”，仅仅是我们的假想而已。
同样的，我们的“心”也是如此的。我们注视着面前的杯子，我们能够看到杯子是圆柱型的透明体，那么，能够看到杯子的这个东西，就是我们的一个心，也就是“眼识”。我们注视着那个杯子，看了六秒钟，我们会认为，这个“眼识”存在了六秒钟。
然而事实是如此的吗？
不是的。这六秒钟当中，已经有无数个眼识灭去和生起了，前一个眼识灭去，后一个眼识生起，但每一个眼识，都能够对“杯子”发生“看”的认知，于是我们就觉得，一直有个东西在“看”那个杯子，这个能看的东西是不变的。
这依然是我们的错觉，前刹那的眼识，只存在一个刹那的时间，然后就消失了，永远地、完全地消失了；然后，接替它“看”的工作的，是第二个全新的眼识，第二刹那的眼识又生起了。
在这六秒钟内，就有无数个眼识次第地生起和消失。它们每个都只存在一个刹那，并且重复同样的工作——“看”。于是，我们就会觉得有个不变的东西，有个贯穿于过去、现在、未来的不变之物，一直在“看”。
我们以为有个不变的“眼识”一直在看，这完全是我们的错觉。
我们会认为，昨天看到大山的那个东西，和今天看到河流的那个东西，是一个事物，我们把它叫作“自我”，认为它是贯穿于过去现在未来的不变之物。
我们会说：昨天“我”看到了大山，今天“我”看到了河流，如此等等。
我们还会认为，昨天去拿杯子的那个东西，和今天去拿钱包的那个东西，是同一个事物，我们也把它叫作“自我”，认为它是贯穿于过去现在未来的不变之物。
我们会说：昨天“我”拿了一个杯子，今天“我”拿了一个钱包，如此等等。
这一切都是错觉，来自我们对身心现象的无知和错误认识。
如果我们能够去如实地观照心法和色法，就会发现它们都是刹那生灭的无常之物。那个贯穿于过去未来的不变之“自我”，并不存在，由此，我们就看到了“无常和无我”的真相。
二、不可分
什么是“自我”？
每一个凡夫，都认为“自我”是存在的，但却很少有人能够去思考它的特性。
尽管我们接触佛法前从未思考过这个问题，但是在我们的潜意识当中，依然坚固的认为：“自我是唯一的，不可以分割成两个或多个部分，它是宛然的一个整体。”这样的观念，从无始以来，就潜藏于我们的内心深处，并非是此生才有的，尽管我们自己都从未觉察到过有这样的观念。
生活中，我们会认为这世界上有两个“我”吗？我们会认为这世界上有两个或多个“李刚”吗？有两个或多个“王红”吗？
没人会这样想，如果有人这样认为，你一定认为他是疯子。即便这世界上存在着一位与你长相、性格、声音几乎一模一样的双胞胎，你也不会认为他是“我自己”，他依然是“别人”。对吧？
所以，在我们没有对生命进行如实地观照之时，没有对身心进行如实地知见之时，那个“我是唯一的、不可分的”的观念，是无比坚固地存在于我们内心里的，它比天安门的地基还要坚实、牢固和不可动摇。
然而我们一旦开始观察，开始通过实践念处的修行来发展我们内心中的智慧，我们就会发现，所谓的“生命”，它并不是一个不可分的整体之物。
在智慧的观察中，我们会清晰地看到，无论何时何地，这个生命都是精神和物质，五个部分的积聚组合，也就是“五蕴”。
当我们经行的时候，那个“脚的起落”是色法、色蕴；
能够认知这“脚的起落”的，是心法，是识蕴；
能够驱动脚起落的，是行蕴；
走的久了，感到疲倦，这种感受是受蕴；
知道这个叫作“脚”，那个叫作“心”的，是想蕴。
也就是说，我们的生命是由这些名法（心法）和色法构成的，那个唯一的、不可分的“人”或“有情”，并不存在；那个世界上独一无二的、整体的“杰克”，并不存在。就好像佛陀在经典中说的那样：“只有车轮、车辕、车厢，没有‘车’。‘车’只存在于我们的观念当中。”
既然，生命有着这样多的部分，那么，色蕴是你呢？还是识蕴是你？或者想蕴是你？
一旦我们看到生命是由名法和色法构成的，那个“整体的人”的观念，就会坍塌，就会了知到“整体的人或有情是不存在的”。
三、支配
在我们的错觉中，一直认为有一个能够支配和主宰的“自我”存在。
比如，“我”渴了，“我”要喝水。于是，“我”走向水杯的所在之处，“我”驱使手臂拿起杯子，然后“我”倒了些果汁在杯子里，然后，“我”的口渴，得到了解决。
这一切，似乎都有个能够主宰和支配的“自我”存在，“我”想喝水，就能够喝到水。“我”想抬起手臂，就能够抬起手臂。“我”想拿起杯子，就能够拿起杯子，甚至如果“我”不满意，“我”还可以决定杯子的存在与否，“我”可以摔碎它。
然而事实真的如此吗？生命中真的有这样的一个能够支配的“自我”存在吗？
如果我们能够对五蕴身心进行如实地观察，就会发现：我们的任何行为，都是一连串有因果关系的心色现象构成的，这当中并没有一个支配者存在。
比如，这个身体开始是坐在那儿的，然后，“渴”这种色法（触处）在咽喉和口腔中生起，伴随着它而来的，是由“渴”这种色法而生起的“苦受”，这种强烈的苦受，逼迫“思心所”对身体发出行动的意志，然后，身体在意志的驱动下，站起来，抬起腿，走向有水和水杯的地方……
我们所有的行为（业）都是如此的，不过就是随着因缘，很多个色法和名法依次地生起，并且彼此关联和作用，这当中，根本没有一个“主宰者”或“支配者”，一切只是诸法的互相缘起而已。
比如我本来坐在那里，突然站起身来到处走动。当我们不了解真相的时候，会认为是“我”坐累了，然后“我”想走动走动——有一个“自我”在支配一切，决定一切。
然而事实确是：我坐在那里，坐久了，臀部的色法，产生了酸麻等色法（触处），伴随着这些色法而来的，是强烈的苦受，苦受发生的当下，就会逼迫思心所对身体发出“站起来，活动一下”的意志指令，通过改变身体姿势来缓解或消除这种苦受。于是，思心所的意志就驱动身体站起来走动，等到走累了，苦受又会逼迫思心所驱使身体坐下休息。
有的时候，我们会突然冒出“我今天要去看电影”的念头，然后就跑到电影院去看电影。这里好像也有个“支配者”，是它指使我们要去看电影。但是实际上，“今天要去看电影”的念头，并不是“自我”发出的，也不是无缘无故发出的。可能是你的眼识看到了今天的影讯，里面有你喜爱的某个演员主演的电影。
当眼识看到这些画面和文字的时候，意识就会开始思维这些概念：“啊！今天演鹿晗的电影。”“鹿晗”这个概念在意识中生起的同时，“念心所”开始展开对这位演员的所有记忆：“他很帅，演技也不错”，这种回忆会带来一种乐受，乐受发生的同时，对他的贪心所也发生了，由这乐受和贪心所就会引发欲心所的希望：“我希望看到他的样子，希望看到他的表演。”于是接下来，“思心所”会对身体发出“去电影院”的意志。
在这所有的行为过程中，无论心理的、生理的，都没有一个支配者，仅仅只是很多个心法和色法依着因缘而连续生起而已，前面的法往往都是后面的法生起的原因。
我们在对五蕴的观察中，要观察名法和色法生起的因缘，当我们能够清楚的观察到每一种名法和色法生起的因缘之时，那个“支配之自我”的错觉就会消失。
诸法只是随着因缘，生起或消失，它们按照自己的轨迹运行着，这里没有“支配者”，一切都与“自我”无关，这就是“五蕴上没有支配之我”的真相！
