“君子不器”见于《论语．为政》篇，是儒家核心价值观之一。
首先，孔子所谓“君子”为何？《论语》中“君子”一词出现了一百余次，有两种含义：一是与小人相对，以德言，是“有德之称”、“成德之名”；一是与野人、鄙夫相对，以位言，指贵族。但从历代注疏来看，主要是从德的角度来做解的。
君子是儒家理想人格的象征，代表着社会群体对于人的所有美好的行为举止、言行品格的向往。学为君子，养成理想人格，就当如《孟子．离娄下》所说“君子所以异于人者，以其存心。君子以仁存心，以礼存心”，自觉地凭借自身的德性行为，证成其人之为人的独特价值。
《论语．为政》有言：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”一味依赖制度，人就容易失去为自己行为的后果主动担责的意识；反之，“道之以德，齐之以礼”，引发人自发向上的良知良能，更有助于祛恶扬善。社会是由人构成的，社会的进步最终还是得依靠和体现在人自身的进步上。
其次，“君子不器”的“器”，一般解作专业知识、具体技艺。
何晏在《论语集解》中的解释是：“器者各周其用，至于君子无所不施。”
朱熹在其《论语集注》中有“器者，各适其用而不能相通。成德之士，体无不具，故用无不周，非特为一才一艺而已”的论述，他以人的“一才一艺”来比喻“器”，并联系到君子，意即君子应当“不器”。
现代新儒家的代表钱穆先生在《论语新解》认为，君子不应仅仅满足于做一个各周其用，限于一才一艺的专才，而应努力做一个博学多能、无所不施的通才，“通瞻全局，领导群伦，尤以不器之君子为贵”。
知识固然重要，但就君子人格而言，德性才是衡量标准。君子之为君子，不以器用知识成其名。
人们学习知识，往往不是为了知识本身，而是把知识作为谋取功名利禄的手段，这在儒家看来，比知识本身更容易阻遏人对自身价值的实现。儒家严于义利之辨，并非否定功利，而是认为功利的获得应服从于德义的原则。
然而，在现代社会，知识而非德性更能对个人和社会生活发挥支配性作用，市场经济的发展使功利、欲望得到了充分的肯定。这样，人们关注更多的，不是君子如何不器的问题，而是如何成为更有效用的器的问题。
进一步的，日趋细密的专业分工，使人们专注于某种技能的发展，整体的人变成了碎片。网络资讯的发达，零散琐碎的信息，更加剧了这种碎片化。
如果从儒家立场出发，如何回应这种挑战？
孔子注重教育的主体性和全面性，设立“文、行、忠、信”科，“文”即“礼、乐、射、御、书、数”六艺；“行”即实践、技能、技巧；“忠”指通过自我学习修养，使“仁”逐渐成为自己的潜在意识，使“礼”成为自己的自觉行为；“信”即诚信，它是使个体的思想行为适应社会发展需要的基本准则。
《论语．述而》：“子曰：志于道，据于德，依于仁，游于艺。”“艺”即知识技艺。修德并不排斥器用，关键在于不遮蔽于其中，能随其所用贯通德性的精神。
在现代社会，君子必先成器，而后才有“不器”。（18.9.20《教育》）
