中西方艺术的差别，在于它们各自拥有独特的世界观、文化传统和审美心理。
在中国，“美”的本意是:“羊大为美”。《说文解字》释义:“美，甘也，从羊从大”。表示味觉的感受，本意为:口中品含食物的意思。因此，我们所认为的美，是围绕着甘美肥厚的羊，嗅其香，品其鲜美。是从味觉、嗅觉，等方式感受美，所以中国的审美与味相联系:“意味”、“韵味”、“品味”。而西方文化中，“美”的英文(beauty)其本意与外表美相关。所以，西方的审美更侧重的是视觉。中国的艺术是向内探索，用心体悟，接近事物甚至融为一体；而西方的艺术是向外表现，他们客观、冷静地用心去观察事物，追求美的外在秩序。
中国文化是以儒、释、道，三家为精神支柱。儒家讲究君子仿效:“天行健”、“自强不息”。因此，我们的艺术重视气势、气概、风骨；道家声称:“人法地，地法天，天法道，道法自然”。遵从天地万物自然的美，它认为，美是顺应万物的自然生长。道家认为:“致虚极，守静笃”，才能让心灵如明镜照应万物，所以中国艺术造出了虚境和空灵的境界，积极利用“虚白”和“空无”，造出了有无相生的灵动空间。苏轼曾说:“惟有此亭无一物，坐观万景得天全”。中国山水画中，留白是有意义的制造灵动空间。
西方文化是由希腊文明和基督教文明作为精神渊源的。希腊人认为，宇宙是一个充满神圣秩序的整体。数学、几何等秩序是万物的本质，所以他们的美强调比例、和谐、匀称。基督教宣扬:人类只有通过信奉耶稣基督获得拯救，所以他们的艺术多描绘宗教故事，为了展现神的金碧辉煌，光芒万丈。追求光和色，把对光和色的研究当作一项伟大的事业。
中国艺术家的身份基本是“文人”，他们“达则兼济天下，穷则独善其身”的生活目标，决定了不可能穷其一生研究一门艺术，他们通常是官吏、政治家、思想家和文学家，他们吟诗作画，抚琴弄曲……中国艺术的最高价值不是模拟物象，而是通过“写意”参透“造化”。明清美学家廖燕认为:“万物在天地中，天地在我意中，以意造物”，中国画讲究，外师造化，中得心源，把胸中造化吐露于笔端。
西方把艺术当作真理，他们的艺术和科学联姻。文艺复兴的伟大艺术家达.芬奇不仅是艺术家、雕塑家，也是科学家，他研究植物、动物的结构，研究透视法，力求在二维的平面空间，虚幻地呈现出三维空间的真实感。西方社会又为这些艺术品，建造了供奉他们的“圣殿”——美术馆。所以众多的艺术家对艺术有着宗教般的狂热追求，他们具备了圣徒的品质，伟大的艺术家尤其如此。
我们通常称中国艺术家“大师”，而西方的艺术家，我们叫“巨匠”。中国伟大的艺术家，“画品”即“人品”体现了画家的人生境界。而西方的艺术家只是从事艺术活动的人，他们本身并不具备高尚的人品。
