之前跟几位咨询师[1]讨论到一个话题，就是「人有没有灵魂？」
在某些人看来，这是一个非关科学的议题，有人则认为属于宗教议题。归根究底这是一个古老的哲学议题。
「人有没有灵魂」的另一种问法，就是「人有没有灵性？」在西方有所谓的灵性咨询，属于心理咨询的一派。大体来说，我以为灵性咨询可以归为广泛的与狭义的两种，广泛的我们可以说是一种心理治疗的「灵性向度」（Spiritual dimension of psychotherapy），狭义的就是以基督宗教教友为对象，也就是在来谈者具备基督信仰下，所探讨的相关问题，「基督信仰的灵性咨询」（Spiritual “Christian” Counseling）。
在台湾，辅仁大学从2003年开始，在当时黎建球校长的推动下，开始建构统整辅大各系资源，遥望芝加哥学派、伦敦学派的辅仁学派[2]。当时分了四个组（后来发展为五个），其中一个组便是「身心灵整合」组[3]，结合校内哲学、心理等系的资源，共同进行身心灵研究。以探索人们在各个方面：生理、心理与灵性的整体健康，提升生活质量。[4]
做为学派早期的助理[5]，底下跟各位朋友分享学派几年来的研究成果，到底什么是灵性，什么又是身心灵整合，又为什么身心灵整合攸关一个人的健康与生活。[6]
Q.什么是灵性？
A.灵性是一种生命的原动力，是我们存在的本质。
Q.灵性与宗教的关系为何？
A.宗教是一个人认识灵性的途径之一。
心灵或灵性究竟是什么呢？Spirituality的拉丁文字根是spiritus，是气、呼吸的意思，是强调生命力的精华、朝气与活力，是人最深层的终极需求，是催促人主动参与并活出意义的动力，是从内心深处所散发的钻石之光，所涌出的活水之源。无论是古今历史、东方或西方的各种文化传统中，都一致肯定灵性层面和生理、心理一样是人的一部份。
「灵性」为：「一种对生命意义与目的的追寻，表现出爱、热情、正义与关怀的信念与价值，并能展现来自内心超越的力量，与自己、他人、自然缔结良好关系，以让个人获得自我实现的成就感的一种合谐状态。」（李昱平，2006）。
而宗教是后天的复杂组织，宗教势必有社会性结构的面向，宗教的发展必然有集体意识（collective consciousness）的运作，否则不足以为宗教（Emile Durkheim，1902）。而宗教可以是接触灵性的一种路径。根据英国学者Hull的研究，假定必须有一种无法在超越的超越，那么宗教就让我们超越了我们的人性。当我们遇见或设想出一种再也无法被超越的超越时，就是我们所说的最终极，也就是「神」。（John M. Hull，2001）
Q.灵性咨询何以受到重视？
A.源于部份心理学家有鉴于心理学走向科学化、医学化的道路上，虽然增进了部份「人是什么」的知识，另一方面却也在开拓中发掘更多无法靠心理学解释的领域，那些领域直指超越生理与心理的灵性。
从心理学史的角度来看，精神分析、行为学派、和人本/存在心理学，心理学三大学派各有其限度。无论是借着分析自我、回溯早期生命史，或深入潜意识，或是通过行为改变，或信念思想的转换去探索答案的可能性。归根究底都是人努力追寻自我、追求幸福与自我实现的尝试。
六零年代的美国，人本观念受到过度自我中心、自我膨胀与自恋文化的扭曲误解，导致许多的负面的影响，产生诸多不成熟的自我崇拜。例如，当时的嬉皮现象、吸食大麻、为所欲为等等。人本心理学家马斯洛，看到人本心理学的不足与限度并观察到其中的危险性，他重新省思以人为中心的思想危险与缺失。于是在他晚年时提出人的需求层次除了生理、安全、爱与被爱、自尊及自我实现之外，尚有自我超越的层次及高峰经验。
换言之，马斯洛开始酝酿更宽广、更超越、更开放的典范，并称之为超人本（transhumanistic）的心理学。1967年马斯洛与Sutich决定以Transpersonal替代Transhumanistic，成立了Journal of Transpersonal Psychology及association for transpersonal psychology。
Maslow认为人本心理学是过渡性的，是准备进入更高层次的，是为心理学第四势力铺路的。自我超越是属更高的层面，它不只是照顾人性的需求或着重自我实现，它也是同时鼓励人去发现、去体验人超越性的层面。Maslow强调人若是缺乏超越性及超个人的层面，人会生病，会变得残暴、空虚、无望、冷漠。他也认为人需要一种「比我们更伟大的」，人可以因之超越自我、提升自我，更可以为之投身奉献，进而体验生命的意义，而超越的这个层面即是心灵或灵性（Spirituality）。
Q.灵性听起来好神秘，我们如何能认识自身的灵性？
A.当我们全心感受爱、欲、生、死，当我们反思那些超越尘世的生命议题，我们就在与我们的灵性对话。毋宁说，回归灵性就是「认识我自己」，并且「做自己」。
在过去，虽然主流心理学忽略灵性的层面，但是仍有不少的心理学家，开始对灵性与心理健康之间的关系加以研究，1994年第四版的DSM-IV对灵性和宗教的议题也列入V-Code中了。自此，传统上的生理─心理─社会（Bio-Psycho-Social）之外，加入了灵性层面，形成生理─心理─社会─灵性（Bio-Psycho-Social-Spiritual）。可见人类心灵的进化与发展并不因为理论发展的不足而有所停顿，而却正在蓬勃的发展中。
超个人心理学对现代人最大的贡献之一是拥有更宽广的人性观，是强调身、心、灵整合的人性观，他认为一个人的存在，不只是追求人格的成长，不只是追求个人自我的幸福，同时也要整合各方面，让自己朝向整全的方向发展，也就是生理、心理和灵性三方面的整合；也只有兼顾身、心、灵时，我们才能说我们面对的是完整的人，否则人就是被分裂、切割，人就是不完整、不连结、不一致、不和谐了。
荣格也曾明确洞察的提醒说：「现代人生病了，因为他们不完整。」
以整全人性观所提出的自我是更上一层的真实的我，许多人错误的认同自己所扮演的某某角色、某些身份或自我的观念，误以为所做的或所拥有的是自我的全部，认为那就是所谓的我，殊不知还有更高层更完整的自我即所谓的高层自我（higherself），也称之为真我（realself）（李安德，1998）或核心我。
灵性生命是人存在本质的一部份，人的生命有许多的向度，最容易看到的莫过于是生理部分，人对身体的照顾算是最多了，不只因为它是具体，也同时因为它是最基础的了。心理部份则在二十世纪也受到相当程度的重视，而我们却最常忽视灵性生命，人如果可以稍稍突破自我小小的格局，打破自我的藩篱，接触高层意识，让高层自我（higherself）能稍加发挥，也许就能慢慢的超越自我，实现久违的「真我」。
Q.灵性咨询的目标与价值为何？
A.人的整体健康，或者说人的整体发展必须身（生理）、心（心理）、灵（灵性）三者共同成长，故当我们有了对于生存的焦虑，当生理与心理的学科与方法都无法解决我们的问题，往往答案就得回到我们的灵性，通过灵性方面的咨询，重新建构一个人生命的健全发展。进而，身心灵和谐的个体，能使一个冲突、师衡的社会回归和谐状态。
经历集中营的创伤，意义治疗的创始人法兰科（V. Frankl，1995）就曾说过心理治疗的危险是将人看成「不过如此而已」（nothingbutness），若只把人看成生物性、心理性及社会性的而已，人就不算完整的人了（P.154）。而人之所以为人，正是因为人可以自我超越（p.157），是因为除了生理与心理外，人是具有灵性生命。因为作为一个人不只是要实现自我，或是满足驱力，或是心理卫生强调的去适应社会环境而已，而是要更进一步的去超越自我的格局，实现生命中的意义。因此，他呼吁我们不能忽略灵性层面，因为那是人之所以为人之处。
在另一处，Frankl更清晰的说明：「人进入存在、人格的核心时，不只是个体化了，也同时整合起来，因而唯赖灵性为中枢，才能确保及完成人的一体及整合性。”所谓整体，是指身体、心理及灵性各方面的整合，我们应不厌其烦的强调，这三层次的整合才能使人完整。不论如何我们都不应该仅由身体─心理的整体来谈论人，身体及心理虽可以形成身心一体，可是这个一体无法代表人的整体性，缺了灵性的基础，这个整体无法存在。只要我们仍限于身体及心理的层次，整体便尚未产生。」
如果心理学家只是强调满足自我的驱力，平衡本我、自我、超我的冲突，或是自我实现、发展潜能，或是消极的适应社会环境，这样的心理治疗会是蛮自私、且蛮危险的。因此，马斯洛说，如果心理学没有超越性的层面，人可以是非常残暴自私的。
随着人类的发展进步，学者专家愈来愈能认同超个人心理学家的人性观──人不是孤立、孤独的个体。南极的天窗破了，我们才意识到人类自己污染了大气层，始作俑者？不就是你我吗？当我们重新定位人与世界孙宙的关系时，我们会发现自我与环境息息相关、密不可分。我们是地球的管理者，而非拥有者。我们会更以关怀心与责任心来善待一切，因为彼此是相连相通，诸善恶彼此相通，我们的一个善念、善行能影响周围的人，同样的一个恶念或恶行也会有所影响。
马马斯洛认为扩大自我的意识与高峰经验所带来的效果（aftereffects）是自我超越，在治疗上确实有其疗效与成长，因为是从健康与正向观点出发，对痛苦、自我、世界乃至宇宙会有不同看法，让人更有活力、朝气、视野更宽广、生活得更有意义、更神圣。
意大利心理学家Ferrucci（1997）认为谈论人而不提真我就像是讨论太阳系却不提太阳一般（p.13）。他并且提出一些方法来突破自我限度，体会真我，藉以扩大自我的意识，甚至进入新的意识，整合更为完整的人格。以下是Ferrucci提供体验真我开发真我的不同路径与道路，透过这些投入与经验，人格的发展会是更完整治疗关系中倘若治疗师的视野是狭窄的，相对的，治疗师的疗愈功效就减少了。
Q.何谓「整合」？
A.整合是「使完善」，使失去本来面貌的回归本来面貌，使破败的得以完美。
辅仁大学哲学系教授潘小慧指，「完善」一词，拉丁文perfectus,英文可翻译为perfect和complete，多玛斯所意指的「自我完善」乃通过complete而有perfect，「自我完善」意谓一个人成就自身作为人所应有的所有美善，包括各种德行、品格……等人格特质的卓越。多玛斯认为，由于人只能用人的方式来肖似天主，因此，人只能通过各种德行所达到的完全的完善，来满足我们对超越性完善的渴望。
诚如西方谚语所说的「如果你手中只有一把榔头，你眼中所看到的都会变成钉子，而被你敲坏了！」成为一个治疗者（becoming a therapist）不能只看人的功能性、拥有性和病态性而已，成为人（Being）的尊严比人所做（doing）、所拥有（having）或病态性要珍贵多了。
宾州大学心理系教授塞利格曼(Seligman,2003)，曾任美国心理学会(American Psychological Association, APA)主席认为，过去的五十年，心理学界只关心一件事──心理与精神疾病，忽略找出生命的意义和快乐，追求真正的美好人生(真实的快乐p.31)。
因此，在心理师的养成教育中，除了传统的三大势力之外，仍要兼顾灵性与超个人的层面，也就是身心灵整合的人性观。以身心灵更整全的人性观来提高人的全方位生活质量及生命意义，是心理学迈向二十一世纪可以带给人的福祉与提高人的生活质量。[7]
【参考资料】
Paul W. Pruyser着，宋文里译：《宗教的动力心理学》（A Dynamic Psychology of
Religion）。台北：联经，2014.03。
陈美琴：《辅仁学派成果报告书：身心灵整合组》，医学院临床心理系，2006
陈美琴：《辅仁学派成果报告书：身心灵整合组》，医学院临床心理系，2007
陈美琴：《辅仁学派成果报告书：身心灵整合组》，医学院临床心理系，2010
黎建球：《辅仁学派成果报告书：身心灵整合组》，天主教学术研究院，2011
[1]台湾称「咨询」，大陆称「咨询」，本文主要针对大陆读者，故本文采咨询一词。
[2]http://www.rdo.fju.edu.tw/sect/index.html
辅仁学派是以天主教精神为根源，整合校内各项学术社群，以天主教士林哲学为基础，融合中西文化，发扬人性尊严、正义、和平的精神，并以全人教育的理念培养身、心、灵健康，提升生活质量，使我们能有有价值的人生，实现圣美善真的精神。
http://www.rdo.fju.edu.tw/sect/index.html
[5]2007-2008，任职辅仁大学研究发展处研究管理组。
[6]下述内容摘自辅仁学派成果报告书，因原文已经十分精炼，故不再狗尾续貂。唯方便读者阅读，由笔者加以分段，并撰述Q&A引导阅读。
[7]具体做法上，辅仁大学社会系助理教授曾凡慈在〈医疗在身心灵整合中的功能〉一文写道：
在美国，有鉴于病人的心理社会、灵性与文化价值，会影响他们如何响应疾病与医疗照护，美国的医疗照护组织认证联合委员会（Joint Commissionon Accreditation of Health care organizations）于2004年要求：必须为每位进入急重症照护（acute care）医院、赡养院，或是接受居家照护机构监管的病人进行灵性评估（spiritual assessment），并将灵性史（spiritual history）纳入病历记录。
参阅黎建球：《辅仁学派成果报告书：身心灵整合组》，天主教学术研究院，2011，p.299
