我接触佛教的书籍已经有三年了（当然，也读了没几本），读的最多的还是《金刚经》和《般若波罗蜜多心经》。

    《金刚经》中有言：“一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。”何以为“有为法”？是世间诸相，是五蕴六境，是眼、耳、鼻、舌、身、意。是爱别离，怨憎会，求不得，……是以，不求诸法，何以所求？于是，求诸空，求于佛，企见真我。神秀有偈：“身是菩提树，心是明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”身若菩提，心间明镜，自身即是真如，讲明心见性，虽有佛境，却失了“空”意。相较于六祖慧能那首——“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”——自是落了下乘。似空还似非空，是不空亦是空。何以求空？

      我有一段时间非常的迷惘，一直不明白“空”是一种什么样的状态。我一度以为只有明晰“空”的状态，才能进入“空”。

      “若全执空，即无长明。”空是法，亦不是法；是诸相，亦不是诸相。当我明白这个道理的时候，已经大学了。慧能曾言，若执着于空，即堕落崖边。圣人之道，无执，无失，故无犹。或求或转而皆不凝滞于物，可与世推移。我深感自身浅薄，难以将这种感觉描述清楚。佛教很多时候是求于空，而非求空。

      我记得我是在考虑一个莫名其妙的问题的时候想通的。那时，我在思考一句话：完美的不可及性，不应该成为我们停滞不前的借口。我正在这句话和“大成若缺”之间疑惑。其时，我突然想到，我所要追求的是所谓的“大成”，还是不可触摸的完美，亦或是那个不停前进，自我完善的过程。在这个前进与完善的过程中，我又是怎样一个状态。恒以一意，不见外物。我外无诸相。这大概也就是所谓的“空”了。

    “苦海无边，回头是岸。”又是何解？佛家讲，有生皆苦。生有八苦，生，老，病，死，爱别离，怨憎会，求不得，五阴炽盛。红尘若海，众生泅渡。有人说，“回头”即放下执着，既已放下，眼前已是岸边，是此岸，亦是彼岸。实不然，苦海既无边，何处有岸边；泅渡且日久，自我可能已经迷失，恐已失来时之向，谈何“回头”。再者，既是所求，无须放下，管他是叶还是花。故而，所谓“回头”，乃是求于己，明心见性，见于本意，倘我所求皆为顺心意，彼岸已在眼前。佛教曾有一流派之根本要义为：“己身即真如，所踏之处，悉是净土。”求于己，当有“花开见我，即见如来”，无处不为彼岸，可谓——身在苦海，心已光明矣。当此时，若心中恒以一意，当以见空，又何以是泅渡，何以惧苦海。

      “青青翠竹悉是法身，郁郁黄花无非般若。”凡存世间，皆有佛性，与“格物致知”有异曲同工之妙。我又想起了那个著名的“三境界”说——第一重：见山是山，见水是水；第二重：见山不是山，见水不是水；第三重又重回“见山是山，见水是水”。第一重，见的是世间之山，世间之水；第二重，已经透过山看到山后，透过水看到水中；第三重，山便是山，水便是水，山水不来就我，我便去就山水，早已无所谓空与不空之境。《道德经》中有云：“视而不见名曰夷，听而不闻名曰希。”无论是“希夷”，还是第三重的“见山还是山，见水还是水”早已不能用境界来形容了。许达然有一本散文集《为众生的悲心》，这本书的封面上写着——“见自己，见天地，见众生”。

      黄易武侠小说《大唐双龙传》中邪王石之轩根据《天魔六策》又取佛宗义理“不在此岸，不在彼岸，不在中间”自创“不死印法”，干掉了宁道奇，虽死于“双龙”之手，但其所创的“不死印法”凭借真气流转不息一举成为“四大奇功”之下第一功法。此功法的根本义理自然功不可没。然“不在此岸，不在彼岸，不在中间”应作何理解。将此界分为“此岸，彼岸，中间”，当心念存于空看此间时，有何分此三段，无处不是彼岸，无处不是此岸，亦无处不是中间，故所谓“不在此岸，不在彼岸，不在中间”，看似不在一处，实则无处不在。何以意为“存于空”。我所思之“空”为恒以一意，故意存于心，心中自生观想，念已空矣，全乎其身，然身不空，此之谓“存于空”。

      所谓“空”者，是见“春来草自青”而生悠然，是见“天地不仁，视百姓为刍狗”而生悲悯，是见“闲云潭影日悠悠，物换星移几度秋”而生沧桑，是见自己亦是芸芸众生中的蝼蚁。空不仅仅是精神的出世，更是以一颗出世之心入世。

    每个人自有自己的一套思维体系，自己的理论基础，故而每个人的“空”都是不尽相同的。“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色，受、想、行、识，亦复如是。……是故，空中无色，无受、想、行、识；……”空不仅是存在，更是状态，不仅于物质上存在，亦于精神上感念。是人所共求的一种可期待的理想存在之理念，是物质所追求成为的一种形态。于我所言，“空”是恒以一意，内心唯以恒念，不见我外之物，不存五音，五色。求却不生执着意，思却不生贪妄念。恒存一念，见乎外物之性，印证于心，追求我所期冀的前进，与自我的完善。以我所理解的空，自蕴理念，引导自身之外在实践，方才不失自身平素思考之本意。