原文
十三章
宠辱若惊，贵大患若身【1】。
何谓宠辱若惊？宠为下【2】，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患【3】？
故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
【注释】
1.贵大患若身：重视身体一如重视大患。本句本是“贵身若大患”，因“身”与上句“惊”协韵，故倒其文，古语多类如此者。
2.宠为下：得宠是不光荣的，下指卑下的意思。
3.吾所以有大患者..... 吾有何患：这是说大患来自身体，所以防大患，应先贵身。司马温公说：有身斯有患也，然则，既有此身，则当贵之，爱之，循自然之理，以应事物，不纵情欲，俾之无可患也。
今译：得宠和受辱都感到惊慌失措，重视身体好像重视大患一样。什么叫做得宠和受辱都感到惊慌失措呢？得宠是卑下的，得到恩惠感到心惊不安，失去恩惠也觉得惊恐慌乱，这就叫做得宠和受辱都感到惊慌失措。什么叫做重视身体像重视大患一样？我所以有大患，是因为我有身体，如果没有这个身体，我会有什么大患呢？所以能够以贵身的态度去治理天下，才可以把天下寄付给他；以爱身的态度去治理天下，才可以把天下交托给他。
《道德经》与生活智慧
初读本章，可能难以理解为什么老子会把“宠与辱”、“身与患”相提并论。两者之间看似并无严格的逻辑关系啊？是什么样的内在联系让老子把两者放到一起来讨论呢？
关于“宠与辱”
老子说：“宠为下，得之若惊，失之若惊”。一般人的理解则是，宠为上，辱为下，认为得宠是一件人人向往的好事，有无数的福利，受辱才是唯恐避之不及的坏事，才是卑下的。殊不知，视“宠”为贵者，已经将自己摆在卑下的位置。所谓宠，应该是位高者予以位卑者的各种恩赐，本身已经存在一个地位的不平等，施宠者为上，而受宠者为下。
另则，得宠者，得到了会担心失去，所以得之惶恐，而真正失宠了，则更是惊慌失措，不知所以；而相比于“宠”，若是“得”辱，可能会惊，但若是辱去之，则可心安了。所以说，宠连辱都不如，老子当然将其归为“下”。
老子在第三章已经明确了观点：不见可欲，使民心不乱。若是大家都以宠为贵，世人为了争宠，会何等处心积虑？“受宠”若成为人心所欲，人人趋之，得了宠，战战兢兢不想失宠，以施宠之人的意志为转移，失却了自我，心就乱了，就可能做出违背人性违背天理的事，常有因争宠而致纷争杀戮的事件，宫斗计想必大家不会陌生。
需要注意的是，老子说“宠为下”，并不表示“辱为上”。老子认为“宠与辱”都是牵动心神，耗损意志力的，只不过相对辱而言，宠更不可取。老子的意思是要让人宠辱不惊，面对加之于身的宠辱，保持“不动心”的淡然之态，才不会患得患失，不受私欲和情绪的影响，保持独立完整的自我。
关于身与患
人之所以有患，是因为我们有这个身体，没有这个肉身，患就没有存在的依附。但我们的所有生命活动，都必须依靠这个身体，若是为了去除“患”而不要这个身体，显然如同将“洗澡水和孩子一起倒掉”的荒谬。我们只能重视我们的身体，对待这个身体就像防范大患一样不能掉以轻心。
关于患从何来的问题值得在此探讨。虽然疾病是通过身体表现出来，但疾病因何而来呢？除了遗传与环境，心理和情绪因素也是非常重要的致患原因。
古人非常重视情绪与身体的关系，常将情绪与身体反应联系起来，比如思虑过重，会说“牵肠挂肚”、“愁肠百结”；如果害怕或恐惧，则有“胆战心惊”、“肝胆俱裂”。而本章提到的“惊”，轻者“大惊失色”，重者“惊心动魄”，受惊“失色”倒也罢了，若是惊得“魄”都动了，就完全违背了自然之道，应该尽量避免了。
现代心理学早就有“身心一体”的科学论据。心身医学科，已经成为大型三级综合医院重要的临床科室。心身疾病，就是源于心理问题在身体上的症状体现，所以很多心理治疗技术也以身作为切入点，引导患者觉察身体反应，通过找回身体反应的记忆，找到心理问题的症结，从而修复心理创伤。这种将潜意识意识化的心理治疗技术，身体是极为重要的载体，而身体反应则是打开问题之门的钥匙。
从这个角度，可以理解老子为什么把“宠与辱”这个话题，与“身与患”相提并论了，两者实际上是有深刻关联的。老子认为“宠辱若惊”，而“惊”会直接对身带来影响，通过“身”体现出来。如果能时刻觉察这个“身”，像重视大患一样的细心去体察呵护，我们就能保持警醒，超然于物外，不为外物所动。
修道者，爱惜和呵护这个身体，对身体有深刻的觉察，每一个起心动念，都洞若观火，既对身体的细节了然于心，又能使整个身体协调一致，只有贵身和爱身之士才能做到这一点啊！所以，以爱身和贵身的态度去治理天下，既又全局观，又能体察如微，天下交给这样的人，当然可以放心了。
爱自己，才能爱他人、爱天下。重视自己的身体，一步步拓展自己的格局，从独善其身，到兼济天下。
宠辱不惊是智者的生活态度，体察身心是智者的行为模式，我还相去甚远，边行边悟吧。
注：《道德经》原文部分引自陈鼓应《《老子注译及评介》修订增补版》，特此说明。
