https://mp.weixin.qq.com/s/DtzQjl6cBE3dqXSbrNGZig

各位亲爱的朋友大家好，今天我们接着来聊《道德经》，接着讲第四十九章。今天讲的话是“圣人之在天下，歙歙焉，为天下浑心，百姓皆属耳目焉，圣人皆阂之。”今天这些话一听大家有点晕了，讲什么呢？我们一点点来分析。

老子说“圣人之在天下”，这话也说“圣人之在天下也”，帛书乙本多个“也”字。意思是这种圣人是悟道的领导者，这种悟道的领导在管理天下的时候，“圣人之在天下也”，歙歙焉，为天下浑心”，意思是什么？首先看“歙歙”两个字当闭合的这种状态讲，也当和洽的状态，就是非常和谐的状态讲。

“歙”字怎么写？左边是闭合的“合”，下边是羽毛的“羽”，右边是欠款的“欠”，这个字读“xi”。既当闭合、吸收讲，也当和洽、融合的状态讲，在这里应该当和谐的状态讲。“为天下浑心”的意思是把天下人的心给调成那种浑沌的状态，帮助大家，把大家的心变得简单。有的人说“浑心”是把大家的心调成一样，这样讲也行。我觉得最恰当的想法是，让大家的心变得像浑沌的状态那样。

接着老子说，“百姓皆属耳目焉，圣人皆阂之。”这两句话很重要，前面都是形容，这两句话是要点。“百姓皆属耳目焉”，这里有两种讲法：一种讲法说老百姓都入圣人的耳目，圣人天天观察老百姓的状态，老百姓的一举一动，他的事都入圣人之耳目。“圣人皆阂之”，通常版本写的是“皆孩之”。大家一般解释是，老百姓的事都进入圣人的耳目，圣人都关注你，圣人把老百姓当做孩子一样去爱护，这样讲是可以的，其中有一些著名的注家都在这样讲，比如说河上公就讲“圣人皆孩之”的意思就是圣人把老百姓当做孩子一样养护、爱护大家。

这句话还有另外一种讲法，“百姓皆属耳目焉”是老百姓，一般人、正常人、普通人，都非常关注自己的耳目，把意念集中在耳目上，“耳目”代表声色、欲望。老子在《道德经》里经常把“耳目”代替比作欲望，所以老子《道德经》经常讲，眼睛跟肚子不一样，肚子吃饱了再给他就不吃了。你吃两碗红烧肉还吃吗？还想吃吗？看着红烧肉想吐，就饱了。可眼睛却不同，欲望无穷，看到一个别墅，看到更大的别墅，看到钱，一百万、二百万，一个亿，欲望越来越多。我中彩票五百万都不多，还有中一个亿的呢。差那么远怎么办？我还要买彩票去。您看欲望是无穷的。老子《道德经》里面，经常把“耳目”来比作欲望。

这句话也可以这样讲，“百姓皆属耳目焉”，意思是百姓的心念很容易就集中在欲望上。“圣人皆阂之”。“孩”其实在不同的版本里写的是不同的，比如说傅本，写的是“咳之”，严本写的是“骇”。其实这个字应该是“阂”（he），就是闭上它。这话当什么讲呢？一般老百姓喜欢把欲念集中在欲望上，欲望容易滋生。圣人会把耳目闭上，尽量减少你的欲望。很多人讲，这就是老子的愚民政策，让老百姓越笨越好，越傻越好。不是这样的，这不叫愚民，这叫让老百姓更聪明，老百姓更有智慧。因为欲望的东西是虚幻的，是没有什么大用的，你把自己工作做好，把事做好，您欲望所想的东西都会来，但是你就天天想欲望，反而会伤害您做事本身。圣人们明白这个道理，我尽量把你的耳目闭上，让你不要增加欲望，不要总想着欲望。我觉得这样讲《道德经》中的这句话应该是对的，圣人把老百姓当做孩子，这个讲法应该太简单了一点。老子的意思其实应该是“圣人皆阂之”，这么讲应该是比较吻合老子之前讲的思想。

大家有个问题，说圣人们太没有人性了，老百姓就想一想，有点欲望有什么？你干嘛非要强迫人家闭上呢？这地方记住，一定不是强迫人家把欲望给消灭的，这里面圣人怎么能够把他的耳目闭上。圣人首先自己要把耳目闭上，就是圣人自己一定要把欲望先去掉，然后你去影响老百姓。所以这个绝对不是教化的，而是圣人自己去做到，去影响百姓的。也不是强迫让百姓不去想那些欲望，你那样做做不到，因为欲望在心里边，你管不了那么多。这句话看似讲的是圣人们去做了什么事，去让老百姓怎么样，实际上是对圣人的要求，对领导者的要求，您领导者自己必须做到，然后下边老百姓才能这么做。

大家又问了，这样做真的有用吗？难道耳目真要闭上吗？欲望真的要闭上吗？没有欲望我们凭什么创业？我们凭什么去做事？我们没有做事动力了。难道这社会不是靠欲望的推动来进步的吗？我跟大家坦诚地分享，其实欲望想消除干净，我觉得是不可能的。我们每一个人都是人，我们不可能消除欲望，欲望一定是有的。所谓“存天理灭人欲”，人欲根本就灭不干净，而且欲望会不断地滋生，只要人活在社会中，欲望就会不断滋生，会不断变大的。老子讲这段话是为什么呢？就是因为老子知道，欲望会不断的大，所以他帮助你降温，帮助你去掉，尽量去、尽量去。这是这些伟大思想家高明的地方。

他看出人性的弱点就是欲望不断增加，他帮你降低。因为欲望增加后会互相侵犯别人利益，为了欲望会侵犯别人利益，会互相伤害，所以尽量去掉欲望，但是绝对去不干净的。保持低欲望的状态，我们能够在一起生活的很好，而且就每一个个体来讲，如果你把欲望去干净了，去低头做事、认真做事，您欲望中所想的东西其实都会实现的，而且可能会收获的更多。

我给大家举一个例子，我拿我自己举例子，不讲别人，我总拿自己举例子。比如说我与小汽车的关系。一般情况下，年轻人都喜欢车，名车、好车漂亮，车代表一种财富、身份的象征等等，代表一种生活状态，一种生活的品质。我年轻的时候就特别喜欢车，二十多岁、三十多岁的时候就特别向往车，看着别人开车就羡慕，我当时是个普通的年轻人，不懂任何“道”的东西，就羡慕开车的，特别特别羡慕，就觉得看人开车就想摸一下，这车真好，开车的小伙伴多气派，人家聚会开车，车门一关下来，带着那种气势，喜欢得不得了，有的朋友买车我都很羡慕。可是自己生活一团糟，没有赚钱，所以距离买车就很远很远，只有羡慕的份。这时候欲望很多，欲望很高，就是羡慕。

各位可能难以想象，一个年轻人对车的渴望，你真的想象不到，当时对车就是一种痴迷的状态。自己没钱怎么办？就想跟家里要钱，没事儿在我父母面前就讲车的好处，“你看谁谁买辆车，你看我那个朋友也买辆车，有车去哪可真方便。”我爸妈就不接茬，我爸这人比较固执、比较保守，我爸就说：“我们家不需要车，我们家人不需要学开车，那个东西没有用，太奢侈了，记得永远不要开车。”我父亲这一定调，基本上家里就再也没有人附和我了，这是空有欲望。

其实这时候我的欲望很多，但是没有根基，没有工作，那您凭什么把欲望变成现实呢？在中国有句老话叫“临渊羡鱼，不如退而结网。”你看见鱼在里面游，不如回去把工作做好，把网结好，您天天羡慕那个鱼没有用，这个时候应该做事。多亏后来我明白这个道理了，反而忘记了欲望，我反而忘记车的事。这时候专注于做事本身了，要为大家写书，要为大家讲课，要帮助电视台去策划电视节目等等，有很多事要去做。你做事以后，你为大家奉献了很多很多，我几乎把全部的能量动员起来为大家做事。结果大家回报给你，慢慢慢慢有积蓄了，反而真的买车了。

当真的开到车以后，发现这个车很费油，因为不断加油，一次加油几百块钱。我就想，我现在对车浪费油特别心疼，反而觉得骑自行车好了，买个自行车，就觉得这个东西不消耗自然资源，全环保的，反而你的观点发生了改变。当然了这是后话。但是就我当年对车这种羡慕，那种欲望，那种苛求，到最后认真做事反而能拥有它，我觉得这个过程体现了两点问题：第一个，欲望没有那么大的用，因为天天想这事，没去做事，这事根本实现不了。所以我觉得欲望是无用；第二个，欲望会伤害自己。因为欲望会越来越大，可是你总实现不了，你自己就会充满了沮丧感。欲望出现以后，会让你得到伤害，反而你忘记欲望，把你的耳目闭上，认真的扎实做好事，把这鱼网结好，放心这个鱼会来到你身边的。

老子《道德经》就讲了这样一个道理，老子并不是说让你最后什么结果都没有，你不要欲望了，最后你也不工作了，什么都没有，不是的。老子最后讲了，要老百姓“甘其食”，吃的要好；“美其服”，穿的要好，居住的条件都要好，老子是让老百姓要幸福起来。但是幸福是什么？是工作最后一定会得到的结果，而不是你天天想幸福，你把幸福越想越大，然后你做不到就感觉失落。这是人生的两种状态，一种状态是没有认真做事，最后欲望会伤害你；另外一种状态是你不要想着欲望，你把事做好，反而那些条件都会来到你身边，这样你会越来越幸福，因为这些东西都是额外来的，你很开心；那个是根本你得不到，你总想得又得不到。您说这两种幸福感相差极大，所以老子告诉我们圣人“百姓皆属耳目焉，圣人皆阂之。”圣人慢慢影响你，让你把欲望放下，专注于做事本身。把事情做好以后，你放心你的生活一定幸福，这就是《道德经》里给我们讲的思想。

其实我所讲的车，这只是一个符号象征，我本身说的并不是车，车代表了很多欲望里边的内容。其实我们每个朋友问问自己的内心，我们每一个人都有特别希望想得到的什么东西，这些东西都像曾经出现过在我生活中的车一样，我们越想得到它越得不到，它离我们越远。我们欲望就越来越增加，越来越增加就越想得到它。所以各位反而您不如放下它，把我们的耳目都闭上，认真踏实地去做事，很可能有一天，你突然发现，这样小的东西，原来就是我曾经追求的像大山一样的东西，原来这样小，真的不需要在意它。我们人生真的到那个时候，笑的时候，会发现那是很幸福的。

朋友们，今天《道德经》就聊到这儿，明天这个时间接着来跟大家分享《道德经》的内容，谢谢大家，我们明天再见。